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이상국논설실장 isomis@ajunews.com

- 아주경제 논설실장
- 이빈섬 시인·빈섬 블로그 (isomis.blog.me)
- 추사에 미치다, 남자현 평전, 미인별곡 저자

[얼나의 성자 다석 류영모(70)] 없음의 신, 죽음의 맛 [다석 류영모] 자신의 몸을 만져보라. 살이 있고 뼈가 있고 체온이 있고 굴곡이 있다. 손과 발이 움직이고 살과 주름이 형상과 동작을 이룬다. 돌아보면, 태어나 시간이 지나면서 꾸준히 몸의 형상과 상태가 바뀌어 왔다는 것을 알게 된다. 그 '몸'이 자신이 아니라고 생각하지 않을 것이다. 몸이야 말로 자신이라고 생각하는 이도 많을 것이다. 몸은 무엇인가 과학적으로 인간의 몸을 분석해 구성요소를 보면 이렇다. 물이 2말 정도이고 지방질은 세수비누 7개를 만들 수 있는 분량이다. 연(鉛)은 9자루 연필의 심을 만들 수 있고, 석회질은 방 한 간을 바를 수 있다. 인(燐)은 성냥 2200 개비를 만들 수 있고 유황은 방 한 간에 쓸 만한 DDT 살충제가 나온다. 철은 쇠못 한 개를 만들 수 있다. 이것이 몸이다. 여기에 나는 어디 있는가. 서구 사상은 물론이고, 동양에서도 불교만큼 '인간 육신'에 대해 부정적인 사상과 신념은 없을 것이다. 몸을 부정하다 못해 경멸하고 증오하는 느낌까지 받기도 한다. 석가는 왜 이토록, 육신을 백안시했는가. 그 스스로도 '육신'이 있었기에 깨달음에 이를 수 있는 바탕이 된 것으로 볼 수 있는데 몸은 왜 아무 것도 아니라고 했을까. 불교는 다른 종교들과 비교해볼 때, '종교'가 지니고 있는 핵심 개념이 빠져있다. 즉, '신'이 없다. 부처는 인간 석가가 깨달음을 얻은 존재이며, '신'에 해당되는 많은 요소를 지니긴 했다. 하지만 부처는 다른 종교의 신이 말하는 이런 메시지를 전하지 않는다. "나를 믿으면 영혼의 구원을 받는다." 그는 다만 이렇게 말할 뿐이다. "내가 했던 것처럼, 자신의 육신을 벗고 해탈에 이르면 나와 같은 경지에 들 수 있을 것이다." 그는 자신이 행했던 수행 방법에 대해 말하고 있으며, 자신이 이르렀던 깨달음의 경지에 대해 말하고 있을 뿐이다. 류영모는 이렇게 말했다. "석가의 사상을 알면 알수록 하느님을 부인하는 사상이 아닌 것이 분명하지만, 하느님에 대한 언급이 불분명하다. 뭔가 아쉽다. 나는 불교를 사고무친(四顧無親, 사방을 둘러보아도 그 아버지(신, 神)가 없다)이라고 생각한다." 그렇다면, 부처 이후의 수많은 절과 수많은 승려들은 무엇인가. 몰려든 신도들은 또한 무엇인가. 원래, '한 사람의 깨달음'으로 이뤄진 '내밀한 자율신앙'이었을 뿐인 부처의 가르침이 후인(後人)들의 필요와 갈증에 따라 '종교화'한 자취가 아닐까 한다. 석가가 이런 종교화를 원했든 안했든, 지금의 불교는 인간의 형이상학이 움직인 유의미한 하나의 길이었음에는 틀림 없다. 다만, 부처가 수행을 통해 얻어낸 것의 본질인 두 가지 측면을 환기하는 것은, 불교가 지닌 다른 면모를 살피는 것보다 더 가치가 있을지 모른다고 생각한다. 하나는 '허공 신관(神觀)'이며, 다른 하나는 육신이라는 상대주의 세계의 핵심을 해체하고자 하는 강렬한 도전이다. 류영모는, 석가의 길과 가르침이 말하고 있는 이 두 가지 메시지를 제대로 받아내어 기독교 신앙의 '일정한 세속화'를 정화(淨化)하는 시도를 한 매우 드문 존재였다. 허공 신관(神觀) 허공의 신학은, '신의 존재 심문'이나 '신의 존재 회의(懷疑)'를 일소하는 다석 신학의 핵심을 이루게 된다. 류영모는 허공에 대해 이렇게 말했다. "허공의 공상(空相)은 장엄합니다. 이 우주는 허공을 나타낸 것입니다. 만물이 전부 동원되어서 겨우 허공의 존재를 드러내고 있습니다. 우리가 꽃을 볼 때 보통 꽃테두리 안의 꽃만 보지 꽃테두리 겉인 허공에는 눈길을 주지 않습니다. 꽃을 있게 하는 것은 허공입니다. 요새 와서는 허공이야 말로 가장 다정한 것으로 느껴집니다. 허공을 모르고 하는 것은 모두가 거짓입니다. 허공이 참이기 때문입니다." 이런 사유에서 '빈탕한데'와 '없이 계시는 신'이 등장한다. '있다'와 '없다'가 다름으로 느껴지는 까닭은, 우리가 상대세계에 살기 때문이다. 절대세계에서 보면, 있는 것은 없는 것이며 없는 것은 있는 것이다. 이 관점을 드러내는 것이 '색즉시공 공즉시색(色卽是空空卽是色)'이다. 있는 것은 없어진다. 없는 것은 생겨난다. 우리는 한 순간의 한 대상을 보면서 있다 없다를 판별하지만, 그 시선을 벗어나면 있는 것과 없는 것이 다르지 않다. 상대세계에서는 '있음'이 중요해보이지만 그건 착시일 뿐이다. 류영모의 말처럼, 허공이 없으면 꽃의 형상도 없는 것이다. 꽃의 형상 또한 허공에서 나왔으며 허공으로 곧 돌아가는 것이다. 이런 관점에서 보자면, 절대세계의 '허공'이 없는 것이 아니요, 있는 것도 아니다. '없이 계신다'는 말이 모순적으로 들리는 까닭도 상대세계의 관점에서 이 문장을 읽기 때문이다. 없음이 있음을 좌우한다는 것은, 우리의 신관(神觀)을 탁 트이게 한다. '벽암록'에서 설봉(雪峯, 822~903)은 이렇게 읊었다. 盡大地撮來如粟米粒大(진대지촬래 여속미립대) 拋向靣前漆桶不會(포향면전 칠통불회) 打鼓普請看(타고보청간) "온 대지를 손으로 움켜쥐면 크기가 겨우 좁쌀만 하구나 눈 앞에 그걸 던져줬더니 새까만 통에 든 것처럼 보지를 못하는구나 북이나 쳐서 모두들 보라고 하라" ('대반열반경' 교진여품) 절대지(絶對智)에선 상대세계가 이럴 뿐이다. 우주조차도 좁쌀 한 알이다. 온갖 모양들이 사라진 곳을 진실한 모양이라고 일컫는 게 불교다. 천수관세음보살은 천개의 손과 천개의 눈을 가지고 있다고 한다. "그 손과 눈을 어디 다 쓰는 겁니까." 이렇게 묻자 한 선사가 답을 한다. "한밤 중에 자다가 베개를 놓쳤을 때 더듬어 찾는 것 아닐까." "그러니까 온몸에 손과 눈이 있다는 거지요?" 이렇게 되묻자 선사는 말한다. "아니, 온몸이 손과 눈이요." 우린 손과 눈을 형상으로 이해하지만, 저 선사는 '기능'으로 이해한다. 우린 신을 형상으로 이해하지만, 절대세계는 오직 '신능(神能)'으로 존재한다. [부처] 反(반)육신주의 육신에 대한 철저한 태도는 상대주의와 절대주의를 혼동하여 자체 모순에 빠지는 혼동(混同)을 극복하는 이론적 명쾌함을 만들어낸다. 신은 절대세계에 존재하며, 육신은 신과 상관이 없다. 물론, 상대세계를 창조한 신이지만, 생태계를 신의 권능으로 간섭하여 육신의 조건이나 규칙을 바꾸는 일을 하지 않는다는 '원칙'을 흔들지 않는다. 이런 관점에서 불교와 다석사상은 서로 공명(共鳴)하며 신학의 경지를 고차(高次)로 들어올린다. 다시 살펴보자. 내 몸이란 무엇인가. 아버지와 어머니의 혈기(血氣)가 만나서 생명체를 이뤘다. 급속한 세포분열로 자라서 열 달만에 모체(母體) 속에서 3kg 쯤 되는 무게의 살덩이가 나온다. 그게 '나'였다. 부모는 자식을 얻었다고 기뻐한다. 나는 무엇인가. 몸뚱이였다. 몸뚱이의 삶이 시작됐다. 몸과 내가 오로지 같은 것으로 인식되는 몸나였다. 싯다르타 태자는 카비라 성문 밖으로 나들이를 나갔다. 허리 굽은 노인과 고통받는 병자와 죽은 송장을 보았다. 태자는 처음엔 이들의 상황이 특별한 불행이며 자신과는 상관 없는 일이라고 생각했다. 그런데 문득 그것이 '나'임을 알아차렸다. 태어난(生) 이상 노(老)와 병(病)과 사(死)는 불가피하구나. 생로병사를 겪는 건 대체 무엇인가. 나의 몸이었다. 석가는 병(病)을 고칠 수 있는 기적을 행할 수 있는 사람이 아니었다. 제자 박카리(발가리)가 중병에 걸렸다. 수행을 하지 못하고 외진 곳 옹기 굽는 곳에 누워 간병을 받고 있었다. 부처가 찾아가 병세에 대해 물었다. 좀 어떤가. 밥은 먹을 수 있는가. 불편이 많지 않은가. 견딜 수는 있겠는가. 고통은 좀 덜해 가는가. 박카리는 대답했다. "부처님, 고통은 심하고 입맛은 나아지지 않습니다. 병은 더 심해질 뿐입니다. " 부처 또한 속수무책이었다. 그의 병고를 덜어줄 수 없었다. 석가는, 사람의 생로병사를 고치거나 바꾸려는 사람이 아니었다. 그것을 할 수 있는 능력도 없었지만 그런 일을 할 필요도 없다고 여겼다. 몸은 생로병사로 만들어지고 없어지는 살덩이라는 것을, 깊이 깨달았기 때문이다. 육신 외에 다른 세계가 있다는걸 믿으라 예수는 말했다. "너희는 아래에서 났고 나는 위에서 났으며 너희는 이 세상에 속하였고 나는 이 세상에 속하지 아니하였다. 그러므로 나는 '너희가 너희 죄로 죽으리라' 하였다. 만일 너희가 내가 그인줄 믿지 않으면 너희는 너희 죄로 죽으리라." (요한 8:23~24) 성경에서 예수는 분명히, 자신이 누구임을 밝혔다. '아래'는 지상(地上)을 의미할 수도 있지만, 그보다는 인간의 혈기가 만들어낸 '육체 생산 방식'을 가리킨다고 볼 수 있다. 하늘 아래서 났다는 보편적인 말이 아니라, 인간의 다리 아래서 낳았다는 뜻이다. '너희의 몸'은 상대세계(이 세상)에 속하는 존재이며, 나(예수)는 절대세계에 속한다고 밝혔다. 내가 보여준 '그(절대세계의 신)'를 믿지 않으면, 너희는 '몸'의 한계에 갇혀 사라지고 말 것이라고 언명한 것이다. 류영모는 석가가 제기한 몸과 생로병사의 굴레, 그 굴레를 이탈하는 구도(求道)의 의미가, 예수의 '육신 부정(否定)과 같은 것임을 알아챘다. 문제는 '몸'이었다. 몸으로만 살려고 하는, 그리고 몸의 안녕에 생의 전부를 거는 인간들에게 몸과 함께 부여된 중요한 것을 일깨우는 석가와 예수의 같은 노력에 주목했다. 인간에게 몸과 함께 부여된 중요한 것, 예수의 참된 본질이기도 한 것. 그것은 '성령'이다. 그것은 인간에게 '디폴트'로 내장된 '신의 뜻'이라고 할 수 있다. 류영모는 이것을 얼(靈)의 나, 즉 얼나라고 했다. 신이 세상과 인간을 '무(無)'에서 '유(有)'로 창조했지만, 신과 인간은 서로 전혀 접속할 수 없는 절대세계와 상대세계로 이격되어 있다. 그렇다면 인간은 어떻게 신을 만날 수 있는가. 노자는 자연 생태계에 작동하고 있는 '신의 숨결'을 벤치마킹하라고 했고, 공자는 신이 사물에 존재하는 방식인 중용(中庸)의 바른 뜻을 배우기 위해 성심성의의 예를 다해야 한다고 주장했다. 석가는 지금 현세의 육신으로 이뤄진 '나'를 벗고, 영속하는 '나'의 본질을 찾으라고 했고, 예수는 인간의 육신의 형상을 지녔으나 그 진상은 오직 신의 뜻인 성령으로 이뤄진 스스로의 '기적'을 믿고 그 속에 들어있는 신의 의지를 따르라고 했다. 저마다 다른 듯 하지만, 그 모든 것에는 '신의 뜻'이 인간에게 접속하여 신의 본질을 일깨우는 '얼나'가 숨어있다. 이렇게 생각을 가다듬은 류영모에게, 석가는 핵심적인 통찰을 주는 스승이었을 것이다. 왜 태어났는가, '죽음의 맛'을 보기 위해서다 인간은 죽음이 두려워 신(神)을 찾는다, 죽음 이후에 있을 '모를 일'에 관하여 무엇인가 보험(保險)이라도 드는 심정도 없지 않을 것이다. 석가는 가섭(카샤파)에게 이런 얘기를 해준다. 석가가 설산선인(雪山仙人)으로 구도할 때, 제석천이 나타났다. 그는 '제행무상 시생멸법(諸行無常是生滅法)' 여덟 글자를 읊으며 지나갔다. "모든 행위가 영원한 게 없으니 이것이 태어나 죽는 법이로다." 이 게송을 들은 설산선인이 너무나 감동하여 혹시 나머지 법문이 있으면 더 듣게 해달라고 간청했다. 그러자 제석천은 지금 몹시 시장하니 그대 몸을 내게 먹이로 달라고 말한다. 설산선인은 '곧 죽을 육신을 아끼겠습니까. 법문을 주시면 몸을 바치겠습니다'라고 대답했다. 그러자 제석천은 나머지를 읊어준다. '생멸멸기 적멸위락(生滅滅己寂滅爲樂)' "인간이 태어나 죽는 것은, 제 몸이 죽어보는 경험을 하기 위함이라. 죽어 고요해지니 그것이 즐거움이로다." 설산선인은 이 사구게(四句偈)를 받아 돌벽에 써놓고, 낭떠러지 밑으로 몸을 던졌다. 제석천은 설산선인을 공중에서 받아 땅 위에 앉혀놓으며 말했다. "참다운 보살입니다. 도를 성취할 때 저도 구제하여 주소서." 대승열반경에 나오는 이 스토리는, 석가가 깨달은 핵심을 드러내고 있다. 인간은 왜 태어났는가. 죽음의 맛을 보도록 하기 위해서다. 태어나야 죽을 수 있기 때문이다. 왜 죽음의 맛을 보는가. 바로, 애지중지하던 육신을 벗어나는 그 순간에 '신'과 합일하는 최고의 랑데뷰를 하기 위해서다. 류영모는 이런 점에 관해 강렬한 어록을 남겨놓았다. "죽으면 어떻게 되나, 허공이 된다. 허공이 열반(니르바나, Nirvana)이다. 니르바나는 없이 계신다. 왜 죽기를 싫어하는가. 우리는 죽음 맛을 한번 보려고 이 세상에 온 것이다. 죽음이란 참으로 없다. 하늘에도 땅에도 죽음이란 없는 것인데 사람은 죽음의 노예가 돼 있다." 그러면서 몸뚱이를 위해 살아서는 안된다고 말한다. "이 몸뚱이는 멸망한다. 멸해야 하는 것이니까 멸하는 것이다. 회개란 쉽게 말하면 몸뚱이가 내가 아니라는 것을 아는 것이다. 몸은 죽더라도 얼은 죽지 않는다는 게 회개다. 나는 몸뚱이의 일은 부정한다. 모든 것을 몸뚱이를 위해 일하다가 죽어 그만두게 된다면 정말 서운한 일일 거다. 나는 이를 부정한다." 1957년 9월17일 류영모는 스스로 우리말로 옮긴 '반야바라밀다심경'으로 이렇게 강의를 했다. "누구든지 생명을 생각하는 이나 정신을 생각하는 이는 이 반야바라밀다심경을 분명히 알아야 합니다. 생각하는 사람이 이쯤 갔다는 것은 고귀한 재산임에 틀림없습니다. 영원한 생명인 불성(佛性, 불교에서 말하는 영성)을 꼭 잡는 것이 반야심경이 말하는 아눗다라삼먁삼보디(阿耨多羅三藐三菩提, 무상정등각정각(無上正等正覺)이란 뜻으로 '최상의 바른 깨달음'이란 의미)입니다." 다석전기 집필 = 다석사상연구회 회장 박영호 증보집필 및 편집 = 이상국 논설실장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 2020-09-28 18:03:00
[얼나의 성자 다석 류영모(69)] "나는 하느님 빽이 있다" 공자가 외친 까닭 하늘이 날 보냈는데 사람들이 어쩌겠는가 류영모는 20세 때 평북 정주의 오산학교 교사로 갔다. 여기서 학생을 가르치던 시당 여준(1862~1932)과 단재 신채호(1880~1936)를 만나면서 동양학에 눈을 뜬다. 노자와 불경, 그리고 '중용'을 읽었다. 월남 이상재(1850~1927)의 뒤를 이어 서울 종로YMCA 연경반 강단에서 35년간 강의를 하면서 류영모는 기독교 신앙인들 앞에서 동양고전을 두루 가르치는 스승이었다. 유교경전 가운데서 특히 중용을 직접 우리말로 풀어 강의하는 것으로 이름이 높았다. 왜 류영모는 중용을 그토록 귀하게 여겼는가. 중용은 유학(儒學)의 정수(精髓)다. 공자의 손자인 자사(子思, BC483~BC402, 이름은 급(伋)이라고 한다)가 공자의 가르침을 중심으로 풀어 쓴 경전이다. [공자] 공자는 하늘(天)을 믿었던 '신앙인'이었다. 그는 한때 광(匡)마을 사람들에게 붙잡혔다. 죽을 수도 있는 위기일발의 상황이었다. 제자들이 몸을 피하라고 권하자 이렇게 말했다. "文王旣沒, 文不在玆乎天之將喪斯文也, 後死者不得與於斯文也, 天之未喪斯文也, 匡人其如予乎 (문왕기몰 문부재자호 천지장상사문야 후사자부득여어사문야 천지미상사문야 광인기여여호)" <주나라 문왕이 이미 죽었고, (그를 이은) 문(文)이 여기 있지 않은가. 하늘(天)이 이 문(文)을 없애려 했다면 나중에 죽는 사람인 내가 이 문(文)을 얻을 수 없었을 것이다. 하늘이 이 문(文)을 죽이려는 것이 아니라면, 광마을 사람들이 나를 어쩔 수 있겠는가.> 공자의 학문과 사상과 믿음 전부를 '사문(斯文, 이 文)'이라고 부를 만큼 유명해진. 논어 속의 고사(故事)다. 공자는 하늘의 권능을 백그라운드로 여기고 있었다. 자신이 '문(文, 주나라의 예악 문화를 뜻한다)'을 번창시키는 미션(천명,天命)을 타고 났다고 굳게 믿었다. 이른바 하느님 '빽'을 가진 나를, 감히 (오해를 품은) 인간이 함부로 죽일 수가 있겠는가. 제자들 앞에서, 죽음을 불사하고 당당히 위기에 맞선 저 '믿음'은 '신앙'이란 말 외에 달리 표현하기 어렵다. 하늘에서 시작해 하늘로 끝나는 책 '중용'은 공자가 남긴 가장 형이상학적인 어록과 사상을 담고 있다. 여기서 형이상학은 신학(神學)을 뜻한다. 중용을 유학의 한 경서가 아니라, '동양의 바이블'로 읽은 사람이 류영모다. 이 책은 천명지위성(天命之謂性)으로 시작해서 '상천지재 무성무취 지의(上天之載無聲無臭至矣)'로 끝난다. '하늘의 뜻을 성(性)이라고 한다'는 말로 시작해서, '하늘이 하는 일은 소리도 없고 냄새도 없지만 가장 큰 일을 한다'는 말로 마무리짓는다. 하늘로 시작해 하늘로 끝난다. 天命之謂性(천명지위성) 率性之謂道(솔성지위도) 修道之謂敎(수도지위교) 하늘 뚫린 줄을 바탈이라 하고 바탈 타고난 대로 살 것을 길이라 하고 디디는 길 사모칠 것을 일러 가르치는 것이라 한다 (다석 류영모의 '중용' 풀이) (신의 말씀을 성(性)이라 하고 신의 말씀을 따르는 것을 도(道)라고 하고 신의 말씀을 따르는 일을 훈련하는 것을 교(敎)라고 한다) 사람의 얘기를 꺼내면서 하늘을 거론하는 것부터가 예사롭지 않지만. 더 인상적인 것은, 하늘의 뜻과 인간의 마음이 어떻게 통하느냐에 대한 명쾌한 언급이다. '중용'은 말한다. '하늘의 뜻을 따르는 것이 인간의 '도(道)'라고 했다. 노자처럼 '도(道)'가 도 아닐 수 있다고 에두르지 않았다. 한자로 말하면 솔천명(率天命)이다. 그 '도(道)'를 두텁게 하는 것이 교(敎, 가르침)라고 했다. 종교(宗敎)를 이렇게 명쾌하게 설명한 사람이 또 있을까. 종교는 하늘(하느님)의 뜻을 따르는 법을 가르치는 것이다. 중용은, 종교의 개념을 15자(天命之謂性率性之謂道修道之謂敎)에 담았다. 중용 첫 장은 마태오복음과 같다 류영모는 중용 첫 구절인 '천명지위성'과 '솔성지위도'를 성경 구절(마태오 6:10)과 같다고 보았다. 하늘의 뜻이 곧 성(性)이며 성을 따르는 것이 도(道)라는 말은, '뜻이 하늘에서 이뤄진 것 같이 땅에서도 이뤄지이다'와 일치한다는 얘기다. 류영모는, 1968년 광주 무등산의 김정호 목장에서 1년간 묵으면서 '중용'을 우리말로 완역했다. 유교경전 가운데 그가 우리말 완역을 한 것은 중용이 유일하다. 우연한 일은 아니다. 중용은 '다석 신관(神觀)'의 한 뿌리이다. 그는 중용을 '가온씀'이라고 불렀다. 가운데(中)와 씀(庸,用)의 의미를 담은 순우리말이다. '중용'을 현대식으로 푼다면, '가운데 사용법'쯤 될까 '가운데'는 인간으로 보자면, '속'을 말한다. 류영모는 참나는 속의 속이라고 말한다. 속의 속이 중(中)인데 그 중이 '참나'라고 했다. "참나는 어디에 있는가. 내 속에 있는 것 같습니다." 그는 말했다. '중용'을 아예, 신과의 소통으로 풀어 '줄곧뚫림'으로 옮기기도 했다. 신과 인간 간에 '뚜렷한 채널'이 개설되어 있는 신앙상태를 중용으로 본 것이다. 신통(神通)이 중용이라는 말도 했다. 어원상으로 해석한 것이 아니라, 개념을 뚜렷이 하는 방편으로 풀어냈다. 류영모는 이 점에 대해서 이렇게 말했다. "안다는 것은 하느님과 교통이 되어서 아는 것입니다. 성령과 무엇이 통하는 것이 있어야 바르게 옳게 발달이 됩니다. 무슨 신앙이 아니더라도 자주 하느님과 통하여야 합니다. 참으로 발전시키는 것은 하느님이 일러주는 것을 안다는 말입니다." [다석 류영모] 중용의 개념을 독창적으로 해석하다 주자는 지나치거나 모자람이 없는 알맞은 삶의 태도를 '중용'이라고 설명했다. 중용의 중(中)은, 제사 때에 좌우로 알맞게 꽂아놓은 깃발을 묘사한 상형문자다. 구(口)는 제사장에 배치한 기물과 예물의 모습이고 ' I '는 가운데에 위치한 깃발이나 왕을 의미한다. 이 말은 제사의식과 관련이 있다. 좌우의 균형있는 배치는 예의를 의미하며, 왕이나 제사장이 통천(通天)의식을 행하는 것이 바로 '중(中)'이다. 순자는 '중(中)'은 예의를 말한다고 했다. 용(庸)은 용(用, 씀), 상(常, 늘), 범(凡, 무릇)의 뜻으로 '항상 쓰는 것'이다. 쓸 것을 제대로 늘 쓰는 것은 또한 예의다. 이 두 말이 합쳐진 '중용'은, '하늘에 대한 예의를 잘 갖추는 소통'을 의미한다고 할 수 있다. 그러나 류영모는 신의 말씀으로 사는 것이 중용이라고 밝혔다. 우리가 받은 본바탈(性)로 하느님 뜻을 실천하는 것이라고 했다. 중(中)은 제나의 감정인 희로애락이 일어나지 않는 상태이며 제나 너머의 얼나를 가리킨다고 보았다. 화(和)는 제나의 감정이 일어나도 얼나의 절제를 받으면 부드러워지는 것을 말한다고 했다. 중용이 '하늘과의 소통'이란 주자의 풀이는 적극적으로 채택했다. 류영모는 '줄곧뚫림(常通天)'이라고 풀기도 했다. 옛사람들은 신에 대한 예의에 더 주목했지만, 그보다 중요한 건 신과의 합일 혹은 소통이다. 중용에서 '중(中)'이란 말을 쓴 것은, 천명(天命, 하늘의 뜻)이 어떻게 인간에게 들어오는지를 풀기 위해서다. 중용이 최고의 형이상학 경전이 되는 건 이 때문이다. 우리 속에 이미 천명이 들어와 있다. 천명은 하늘에서 내려온 '성(性)' 그대로 들어와 있다. 아직 인간의 상태인 '중(가온, 中)'으로 바뀌지 않은 미발(未發)이다. 이것이 희로애락으로 발한다. 감정으로 발할 때 도(度)에 맞지 않으면, 과불급(지나치거나 모자람)이 된다. 우리 인간들이 흔히 보여주는, 감정들은 '오버'와 '미지근'으로 하늘의 뜻을 벗어나고 있는 셈이다. 미발의 하느님 깨우는 게, 성심성의(誠心誠意) 희로애락으로 발현하기 전의 중(中)을 미발지중(未發之中)이라 하는데 이걸 잘 관리하고 제어하고 다듬어야 한다. 하늘에서 받은 본연의 천성 그대로 순종하여 과불급 없이 희로애락을 발휘하면 도(度, 정도)에 맞고 '절(節, 절도)'에 맞는 중화(中和)를 얻는다. 공자와 자사는, 일상생활에서 우리가 늘 겪는 희로애락이, '하늘에서 온 성(天性)'을 드러내는 것임을 포착했다. 희로애락을 발하기 전에, 숨어계시는 미발(未發)의 하느님 뜻에 따라 알맞은 감정을 드러내는 것, 그것이 '가운데 사용법'이라고 말해주고 있다. 대체 어떻게 미발의 하느님 뜻을 알맞게 작동하게 하느냐. 유일한 솔루션은 성(誠)이다. 정성스럽게 하는 것이다. 하늘의 도는, 저절로 참되어 진실하며 망령됨이 없다. 그러나 인간은 저절로 참될 수 없기에 참되도록 노력을 하여야 한다. 이것이 사람의 도이다. 사람의 도를 이루려면 마음을 정성스럽게 쓰는 수밖에 없다. 정성스러움은 자신을 이루는 것이기도 하지만, 남과 세상과 만물을 이루는 것이라고 말한다. 류영모는, 신앙을 이토록 구체적이면서도 생생한 방식으로 설명한 프로그램을 만나면서 중용에 깊은 경외(敬畏)를 지니게 되었을 것이다. 중(中)은 류영모의 관점에서 '얼나(성령)'로 번역되기도 했다. 미발지중(未發之中)은 모든 인간에게 들어와 있는 얼나다. 하지만 얼나를 제대로 쓰지 못하여(不庸) 감정과 욕망의 알맞음을 잃어버리고 마침내 '짐승(육신에 이끌린 삶)'으로 살아가는 반중화(反中和)의 뭇삶들. 그걸 구하고자 하는 공자의 깊은 뜻을 류영모는 읽어냈다. 공자는 하느님을 믿는 성자였다. 주나라의 예악문화가 하늘에서 인간에게 준 천성(天性, 하느님의 뜻)의 발현이라고 생각했다. 공자는 스스로가 이 문(文)을 새롭게 일으키는 소명을 받고 온 '하느님의 메신저'라고 여겼다. 물론 그가 삶과 죽음을 궁구(窮究)하는 종교적 차원에서 '하늘'을 신앙화한 것은 아니다. 인문적 가치에 대한 인간 본연의 긍지와 자부심을 하늘에까지 연결시킨 독특한 천부(天賦) 신앙인이라고 할 수 있다. 하지만 천신(天神)의 이데아가 인간 개인개인의 내면 속으로 들어와 '하늘이 지닌 중(中)'을 발현시킨다는 개념은, 류영모의 얼나사상을 깊고 치밀한 짜임새로 진화하게 하는 힘이 되었을 것이다. 류영모는 '가온씀(중용)'이란 시를 썼다. 하느님 나라가 그대 맘 속에 있다 莫妄論斷中庸義 (막망논단중용의) 擇善固執中庸仁 (택선고집중용인) 人我中庸失爲己 (인아중용실위기) 天地中庸得成人 (천지중용득성인) 元一貫之之謂中 (원일관지지위중) 誠實用之之謂庸 (성실용지지위용) 함부로 단정하지 말라 줄곧 뚫림의 뜻을 착함을 가려 굳게 잡음이 줄곧 뚫림의 언 사람이 내가 줄곧 뚫리면 제나를 잃지만 하늘땅의 줄곧 뚫림은 얼나를 이룬다 으뜸 하나로 뚫리니 이 일러 가온 참 말씀 받아쓰니 이 일러 씀이다 (중용인지 아닌지에 대해 함부로 단언하지 말고 중용의 핵심에서 바른 것을 잡고 굳게 지켜라 남과 나 사이의 중용은 나를 위해 잃는 것이며 하늘과 땅 사이의 중용은 사람됨을 얻는 것이다 원래의 하나를 뚫고 가는 것을 중(中)이라 하며 성(誠)을 실하게 하여 잘 쓰는 것을 용(庸)이라 하네) 류영모는 '온통'인 하느님 속을 뚫고 올라가는 것이 중용이라고 했다. '중(中)'은 깃대로 틀 가운데를 뚫는다는 상형문자이고 '용(庸)'은 두 손으로 막대기를 들고 뚫고 올라가는 것을 나타낸 회의문자이며 형성문자라고 했다. 낱동인 내가 온통인 하느님 속을 뚫고 올라가는 것을 나타낸 것이라고 했다. 예수도 "하느님 나라는 너희 맘 속에 있다."(루가 17:21)고 말했다. 중용만큼, 다석의 기독교 사상의 본령을 정확하게 짚고 있는 경전도 드물 것이다. 중용의 '실천교리'가 주역이다 중용은 조선시대 수백년의 이기논쟁을 촉발한 단초가 되기도 했다. 이발(理發)이니 기발(氣發)이니 하며 마음의 단서가 어디서 나온 것인지 따졌다. 철학자 박종홍(1903~1976)은 중용을 읽으면서, 이 경전이 왜 발(發)하여 맞는 것을 선(善)이라고만 말하고, 어떻게 하면 맞게 할 수 있는지 실천과학의 이론으로 전개하지 않았는지 궁금해 했다는 말을 한다. 서구 아리스토텔레스의 중용론에는 나름의 분석이 들어있는데 말이다. 그런데 그 답을 그는 다른 데서 찾았다. 주역의 변역(變易) 이론에 드러나 있다는 것이다. 예를 들어 건괘를 보면 그 효사가 '초구는 잠룡이니 물용(勿用)이라' 했다. 물 속에 들어있는 용이니 쓰지 말라고 경고한 것이다. 미치지 못할 때의 태도로서 취할 바를 말하고 있다. 꼭대기의 '상구는 항룡(亢龍)이나 유회(有悔)'라 했다. 올라가는 용은 후회한다. 지나침을 경계한 것이다. 즉 주역 전체의 논리는 중용사상으로 일관하고 있다. 길하고 흥하고 허물없다는 표현으로 '맞고 안맞음'을 드러내고 있다. 이것이야 말로 중용의 실전(實戰) 코스라 할 만하다. 한편 박 교수는 중용에 대해 의미심장한 말을 남겼다. 한국인들은 생리적으로 '중용'에 대한 감각이 있다. '멋'이라는 말이 있다. 멋은 분명히 맞을 것이 제대로 맞았을 때에 느껴지는 것이다. 때와 장소와 사물과 우리와 모든 것이 호흡이 맞았을 때 멋드러진 것이 된다. 일거수 일투족이 멋을 알고 멋을 찾는 백성이다. 맞는 것이 무엇인지 과부족이 없음이 무엇인지 잘 아는 사람들임에 틀림없다. 남의 멋을 흉내내는 것으로 '알맞음'을 창조할 수 없다. 우리에게 잘 맞는 '가온씀'이 있다. 류영모라면, 하느님을 향한 그 줄기찬 속알도 우리만의 깊고 웅숭한 멋이 있으며, 그 멋은 씨알의 '믿음숨결'이라고 말했을지도 모른다. 다석전기 집필 = 다석사상연구회 회장 박영호 증보집필 및 편집 = 이상국 논설실장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 ...................................................... [다석을 영상에서 만나는 방법] 아주경제에서는 다석사상에 관한 유튜브 영상 대담도 진행하고 있습니다. 매주 김성언 다석사상연구회 총무와 곽영길 아주경제 발행인이 진행하는 영상 대담에선, 다석 류영모의 사상을 쉽고도 현실감 있게 소개합니다. 한국 최고 철학-사상가의 진면목을 만나보면서 일상 속에서 자기를 성찰할 수 있는 값진 기회를 만드십시오. 아래 QR코드를 스캔하면 [27화] '다석을 아십니까' 대담 영상을 보실 수 있습니다. ['다석을 아십니까' 대담 QR코드] 2020-09-23 19:06:58
[얼나의 성자 다석 류영모(68)] 류영모는 왜 노자를 펼쳐 기독교를 강의했나 [다석 류영모 [그림 = 전미선]] 상대세계의 인간과 절대세계의 신 노자 도덕경은, 춘추전국의 난세에 등장해 '치세(治世)'의 길을 일깨워주는 리더십 바이블로 자주 읽혀왔다. 이 경전에 대한 이 같은 이해가 틀렸다고 말할 수는 없다. 노자는 그 시대로선 상상하기도 어려웠을 파격적인 '신의 리더십'을 거론하고 있는 게 분명하기 때문이다. 국가 지도자의 도(道)와 덕(德)을 말하면서, 그 벤치마킹할 대상을 '신(神)'으로 삼고 있다는 점은 독창적이다. 그 신은 고대에 유행했던 애니미즘이나 토테미즘의 신이 아니었고, 초인적인 인격신(人格神)도 아니었다. 노자의 신은, 만물을 일궈낸 우주의 허공이었다. 그 허공은 절대세계에 속해 있고 인간을 포함한 만물은 상대세계에 속해 있어서, '도(道)'를 통하지 않으면 허공의 뜻을 알 수 없다고 보았다. 류영모는 허공을 뜻하는 현(玄)이 '검'과 같은 말이며, 우리말로 표현하면 하느님이라고 했다. "선조들은 하느님을 검이라고 했다. 단군신화에 나오는 곰도 검의 뜻이다. 가락국을 세웠다는 금수로왕도 검의 자손이란 말이다. 우리가 말하고 듣고 하는 것도 이 속에 있는 검이 알리니까 그런 것이다. 검이 하지 않으면 할 수 없다. " (다석 류영모 어록) 노자는 천지만물을 만들어낸 허공의 뜻이야 말로 인간 세상 최고의 리더십이라고 밝혔다. 상대세계에 사는 인간이, 절대세계의 허공의 뜻을 어떻게 알 수 있을까. 노자가 접근하는 방식은 간명했다. 상대세계에 사는 인간이 자신이 상대세계에 살고 있다는 사실을 철저히 깨달으면, 상대세계의 모순과 한계를 읽어내고 그것을 극복하여 절대세계 허공의 뜻을 따라갈 수 있다고 믿었다. 도덕경은 그걸 말하는 책이다. 절대적인 아름다움은 없다 도덕경 2장에는 흥미로운 얘기가 나온다. 天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已 (천하개지미지위미 사악이 개지선지위선 사불선이) 세상의 모두가 '아름다운 것이 아름다운 것'이라고 알지만 사실은 추한 것일 수 있다. 모두가 '선한 것이 선한 것'이라고 알지만 사실은 선하지 않은 것일 수 있다. 인간은 자신이 생각하는 아름다움이 절대적으로 아름다운 것이라고 생각한다. 그렇지만, 그것보다 더 아름다운 것이 등장하면 그건 아름다운 것이 아니라 추한 것일 수 있다. 신데렐라가 등장하자 그의 새엄마가 추녀로 여겨지는 게 바로 그것이다. 어떤 아름다움도 상대적인 것일 뿐이다. 이 세상에 절대적인 아름다움은 없다. 아무리 아름다운 것도 시간이 지나면 추해질 수 있다. 세월을 이기는 아름다움은 없다고 우린 말하지 않는가. 하지만, 인간은 한때의 아름다움에 취해 그것이 절대적인 아름다움이라고 생각한다. 인간이 절대적이라고 생각하는 가치는 모두가 상대적이고 잠정적이고 주관적인 것일 뿐이다. 미(美)만 그렇겠는가. 선(善)도 마찬가지다. 류영모는 말했다. "이 세상에는 흔히 이만하면 미(美)지, 선(善)이지 하려고 한다. 이 세상에는 (절대적인) 진선미가 없다." 노자는 1장에서 도(道, 진리)조차도 상대적인 세상인 인간세계에선 한결같을 수 없다고 말했다. 그 명칭들 또한 상대적인 것일 뿐이라고 했다. 그러면서 중(衆, 사물)의 세계와 묘(妙, 우주허공)의 세계를 나눠 말했다. 앞은 상대세계고 뒤는 절대세계다. 노자는 인간이 추구하는 진(眞, 도라고 표현했다)과 선(善)과 미(美)가 모두 상대세계에서 말하는 상대적인 진선미일 뿐이며, 변하지 않는 것, 절대적으로 그대로인 것은 없다고 주장한 것이다. 그렇게 말한 뒤에 노자는 상대세계의 상대적인 잣대들을 제시한다. 어렵고 쉬운 것, 길고 짧은 것, 높고 낮은 것, 사물의 소리와 동물의 소리, 앞과 뒤. 이 모든 것이 상대적인 것이다. '상대적 빈곤'이 갈등을 부른다 도덕경 제3장에선 '상대적 빈곤'을 없애는, 신의 리더십을 귀띔해준다. 不尙賢使民不爭(불상현 사민부쟁) 不貴難得之貨使民不爲盜(불귀난득지화 사민불위도) '똑똑함'은 좋은 가치로 보이지만, 인간이 지닌 지적 능력을 표현하는 상대적 잣대일 뿐이다. 똑똑한 것을 높이 치면, 서로 똑똑하다고 주장하는 분쟁이 일어나고 서로에 질시가 생겨나 사회의 안녕을 해치게 된다. 또 재화는 좋은 가치로 보이지만, 재화를 귀히 여기면 그 재화를 훔치는 도둑이 생겨나 사회의 갈등을 만들어낸다. 사회의 안녕을 해치게 되는 원인은, 백성(씨알)에게 함부로 욕망을 불러일으켰기 때문이다. 지식과 재화는 절대적인 가치가 아니다. 노자는 상대세계에서 생겨나는 이런 경쟁의식과 비교의식이 공동체의 평화로움을 깬다는 점을 갈파했다. 그가 꿈꾼 세상은 '원시공산주의 사회'의 평화나, 혹은 동물들의 공생 및 동거와 비슷했다. 상대적인 가치를 자극하는 일은, 그 가치가 비록 좋은 것으로 보인다 할지라도 불화를 낳을 수밖에 없다는 점을 말한 것이다. 류영모는 이렇게 말하고 있다. "상대세계 인간의 마음상태는 짐승이다. 깜짝 정신을 못 차리면 내 속에 있는 하느님 아들을 내쫓고 이 죄악의 몸뚱이가 그 자리를 차지하게 된다." 노자가 말한 지식과 재화는 죄악의 몸뚱이가 만들어낸 '가치'이다. 노자가 사회의 가치를 보는 관점을 철저히 '절대세계'의 시선으로 하는 까닭은, 상대세계의 상대적인 관점들을 충격적으로 교정하기 위해서이다. 인간의 지혜와 인간의 재물은, 절대세계에서는 아무런 가치도 없다. 상대세계에서 그것을 중히 여겨 갈등을 만들어내는 것은 어리석은 일이라는 논점이다. [노자] 아무리 써도 남는 것이 하느님이다 도덕경은 상대세계 문제의 본질을 파헤친 뒤 바로, 절대세계를 그려보인다. 그게 도덕경 제4장이다. 道冲而用之或不盈(도충이용지 혹불영) 淵兮似萬物之宗(연혜 사만물지종) 挫其銳解其紛和其光同其塵(좌기예 해기분 화기광 동기진) 도(道, 진리)는 비어있어서 아무리 퍼 담아도 가득 차지는 않는다. (비어있음. 이것이 노자가 처음으로 언급한 절대세계의 모양이며, 그것이 상대세계에서 보여지는 '하느님의 뜻'이기도 하다.) 비어있는 도는 깊어서 만물을 낳았다. 너무나 맑아서 있는지 없는지 의심스러울 정도다. (그 도는 어떤 역할을 하는가.) 날카로운 것을 부드럽게 하고 얽힌 것을 풀고 빛을 누그러뜨리고 티끌을 뭉치게 한다(挫銳解紛和光同塵). (이런 현상을 어디서 보았는가. 자연에서 우리가 보지 않았는가.) "도는 허공이다. 천지만물을 낳을 만큼 깊고, 있는지도 아리송할 만큼 맑은 허공이다." 이것이 노자가 한 말이다. "하느님의 아들은 허공의 아들이라 허공을 바라야 한다. 우주는 허공 안에 있다." 류영모는 하느님과 허공을 동일시했다. 기독교의 하느님처럼 노자의 하느님도 세상을 창조했다. 그러나 노자의 하느님은 기독교의 하느님과 같은 개념의 '인격신(人格神)'이 아니다. 노자의 하느님은 만물을 창조한 절대세계의 '허공'이다. 노자의 행간을 살피면, 하느님은 텅빈 골짜기로 생명을 불어넣었던 것 같다. 첫 생명은 무(無)에서 생겨났을 것이다. 그러므로, 생명은 무(無)의 자식일 수밖에 없다. 하느님은 생명을 일일이 창조하지 않았고, 생명이 생명을 만들어내는 자율방식 혹은 위탁방식으로 생태계가 유지되게 했다. 노자는 이렇게 형성된 생태계의 법칙이, 절대세계에서 파견보낸 '하느님의 뜻'이라는 점을 거듭 밝혔다. 인간은 그 하느님의 뜻을 받아내어 스스로의 삶에 활용해야 한다고 생각했다. 노자의 하느님은 사람같이 생긴 존재도 아니고, 초인도 아니며, 오로지 저 자연으로 드러나는 생멸과 순환의 이치 속에 들어있으며, 자연 속에 '진리'로 존재하는 것들의 원천(源泉)이라고 생각했다. 자연 속에 법칙과 진리로 존재하는 것들은, '최고의 인격(人格)'이라 할 만한 높고 깊은 도를 지니고 있다. 인간을 창조한 하느님은 '자신'과 닮은 존재를 구상했으며, 그것이 도(道)로 드러난다고 믿었다. 이런 점에서 노자의 신 또한 인격신이라 할 수 있다. 노자는 인간의 급(級)을 매겨놓았다. 가장 아래의 급은 '신'을 무시하는 사람들(侮之)이다. 그 위의 급은 겁내는 것(畏之)이다. 또 그 위의 급은 좋아하고 우러르는 사람들(親而譽之)이다. 가장 높은 급은, 그것이 있는지도 알지 못하는 사람들(不知有之)이다.(도덕경 17장) 가장 오묘한 것은 있는지도 알지 못하는 것이다. 신의 인격성을 알지 못하는 것이 아니라, 신의 인격성과 인간의 인격성이 같아졌기에 의식하지 못할 만큼 자연스러워진 상태를 말한다. 즉 신이 가르칠 필요가 없는 인간. 신성을 이룬 '신격인(神格人)'이야말로 인격신이 강림하는 가장 높은 수준이다. 신격인이 바로 성인이다. 인간 육신을 벗지 못한 신 기독교의 하느님은 어떤가. 신에 대한 기독교의 상상력은, 고대의 신화(神話)에 등장하는 상상력을 완전히 벗어나지 못했다. 신화적 신은, 육체가 있으며 감정도 있으며 인간과 같은 실수와 죄도 저지르는 '인간을 닮은 신'이었다. 구약에 등장하는 신은, 그리스의 신과 비슷한 존재로 그려지기도 한다. 이후 기독교의 신은 육체를 벗어났지만, 노자의 표현처럼 아무런 실체가 없는 '빈 것'으로까지는 나아가지 않았다. '인간을 닮은 형상'이 사라지지 않았다. 기독교의 신이 형상없는 '숨은 신'이 되는 것은 예수의 시대 이후다. 인간은 하느님의 '형상'을 본떠서 창조되었으나, 그 '형상'은 육체적이고 실체적인 형상이 아니라, 지성과 감정과 의지의 '인격적 특질'을 본떠서 창조되었다고 본다. 하느님은 절대세계에 있고 인간은 상대세계에 있기에, 상대세계의 형상이나 경험으로 하느님을 접할 수 없다. 이런 완전한 단절을 극복하는 것은 오로지 '믿음'뿐이며, 믿음으로 강화되는 '하느님과 인간 사이의 동질성'의 힘뿐이다. 이 동질성으로 표현되는 '하느님의 뜻'이 바로 성령이다. 물론 이런 생각들이 많은 기독교도들에게 완전하게 공유되거나 동의된 것은 아니다. 많은 종교인들은, 하느님의 '육체적 형상'을 이미지로 그리고 있으며, 육체적 특질로 다가오는 하느님이 인간과 직접적인 소통을 할 수 있다고 믿는다. 고대 전통의 상상을 기반으로 한 '육체적 인격신'이야 말로 매우 강력하고 뿌리깊은 믿음의 바탕이며 근거가 되어 있는 게 사실이다. 우주의 근본 원인이나 도덕의 근원, 미의 근원을 하느님으로 보는 인격신의 관점이라 할지라도, 어느 순간엔가 인간의 익숙한 신관(神觀)은 물질세계의 형상을 빌린 하느님을 떠올리기 쉽다. 신은, 육체가 아니라 오로지 성령의 문제다 류영모는 '육신'에 대한 서구의 집착이, 기독교를 왜곡시켜 놓은 중요한 원인이라고 보았다. 성령 잉태나 부활, 기적 같은 것들은 모두 육신으로 보여준 이적(異蹟)이다. 류영모는 이런 생각을 거부한다. 예수는 하느님의 육신을 받은 독자(獨子)가 아니라, 하느님의 성령을 받은 독생자(獨生子)임을 강조한다. 모든 기적은 성령에 있으며, 부활이나 영생 또한 성령의 문제라고 말한다. 부활은 몸이 되살아난 게 아니며 영생은 몸이 영원토록 사는 것이 결코 아니다. 육신은 하느님에게 소용없는 것이라고 단언한다. "우리가 산다고 하는 몸뚱이는 혈육의 짐승이다. 질척질척 지저분하게 먹고 싸기만 하는 짐승이다. 한얼님으로부터 성령을 받아 몸나에서 얼나로 솟날 때 비로소 사람이 회복된다. 예수가 말한 인자(人子)는 짐승에서 사람으로 회복된 이를 말하는 것이라고 할 수 있다." 서구의 로고스적 관점이 거듭 신의 존재를 의심하는 까닭은, 신을 물질세계의 존재로 소환하려 하기 때문이다. 신이 스스로의 존재를 입증하려 상대세계로 들어오는 순간, 그것은 신일 수 없다. 신이 물질세계에서 권능을 발휘하며 무엇인가를 초자연적으로 바꿔줄 수 있다고 믿는 모든 믿음은, 기복적(祈福的) 사유의 결과다. 약한 인간이 상상의 무엇에 의지하려는 욕망에 부응하는 지점에 등장하는 '물신(物神)'일 뿐이다. 류영모는 말한다. "하느님이 계시냐고 물으면 나는 '없다'고 말한다. 하느님을 아느냐고 물으면 나는 '모른다'고 말한다. 그러나 사람이 머리를 하늘로 두고 산다는 이 사실을 알기 때문에 또 사람의 마음이 하나(절대)를 그린다는 이 사실을 알기 때문에 나는 하느님을 믿는다." 류영모는 노자를 통해, 기독교의 신관(神觀)을 일신했다. '빈탕'(空)이 세상 창조의 원천이며 하느님이라는 것을 갈파했다. 노자는 빈탕의 리더십으로 세상을 깨우치려 했지만, 류영모는 거기에서 더 나아가 그 '빈탕'의 절대세계에 기독교 신앙의 중심을 세웠다. 과감히 육체 중시의 기복적인 면모를 혁신하고, 몸나를 이겨 오직 얼나(성령)로 나아가는 영적 수행을 실천해 나갔다. 도덕경은, 류영모를 만남으로써, 21세기 인간이 무위자연(無爲自然)의 고차 인격(高次人格)을 지닌 하느님을 자율적으로 접속하는 참된 도(道)를 드러내게 됐다. 류영모가 놀라운 사상가인 건 여기에 있다. 다석전기 집필 = 다석사상연구회 회장 박영호 증보집필 및 편집 = 이상국 논설실장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 2020-09-21 17:35:46
[얼나의 성자 다석 류영모(68, 풀버전)] 육체와 상대세계를 벗어나라, 류영모의 '노자신학' [다석 류영모 [그림=박상덕 화백]] 상대세계의 인간과 절대세계의 신 노자의 도덕경은, 춘추전국의 난세에 등장해 '치세(治世)'의 길을 일깨워주는 리더십 바이블로 자주 읽혀왔다. 이 경전에 대한 이같은 이해가 틀렸다고 말할 수는 없다. 노자는 그 시대로선 상상하기도 어려웠을 파격적인 '신의 리더십'을 거론하고 있는 게 분명하기 때문이다. 국가 지도자의 도(道)와 덕(德)을 말하면서, 그 벤치마킹할 대상을 '신(神)'으로 삼고있다는 점은 독창적이다. 그 신은 고대에 유행했던 애니미즘이나 토테미즘의 신이 아니었고, 초인적인 존재로서의 인격신(人格神)도 아니었다. 노자의 신은, 만물을 일궈낸 우주의 허공이었다. 그것을 현(玄, 아주 멀고 어두워 알 수 없는 검은 무엇)이라고 불렀다. 멀리 갈수록 더욱 알 수 없기에 현지우현(玄之又玄)이라고 했다. 이 허공은 절대세계에 속해 있고 인간을 포함한 만물은 상대세계에 속해 있어서, 도(道)를 통하지 않으면 허공의 뜻을 알 수 없다고 보았다. 노자에겐 허공(玄)이 신이었다. 류영모는 허공을 뜻하는 현(玄)이 '검'과 같은 말이며, 우리말로 표현한 하느님이라고 했다. 얼나와 같은 의미로도 썼다. "선조들은 하느님을 검이라고 했다. 단군신화에 나오는 곰도 검의 뜻이다. 단군이 곰의 아들이라고 한 것은 하느님의 아들이란 뜻이다. 가락국을 세웠다는 금수로왕도 검의 자손이란 말이다. 우리가 말하고 듣고 하는 것도 이 속에 있는 검이 알리니까 그런 것이다. 검이 하지 않으면 할 수 없다. 몸나는 그림자일지 모르지만 말씀하는 얼나(검)는 있다." (다석 류영모 어록) 노자는 천지만물을 만들어낸 허공의 뜻이야 말로 인간 세상 최고의 리더십이라고 밝혔다. 상대세계에 사는 인간이, 절대세계의 허공의 뜻을 어떻게 알 수 있을까. 노자가 접근하는 방식은 간명했다. 상대세계에 사는 인간이 자신이 상대세계에 살고 있다는 사실을 철저히 깨달으면, 상대세계의 모순과 한계를 읽어내고 그것을 극복하여 절대세계 허공의 뜻을 따라갈 수 있다고 믿었다. 도덕경은 그걸 말하는 책이다. 절대적인 아름다움은 없다 도덕경 2장에는 흥미로운 얘기가 나온다. 天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善斯不善已 (천하개지미지위미 사악이 개지선지위선 사불선이) 세상의 모두가 '아름다운 것이 아름다운 것'이라고 알지만 사실은 추한 것일 수 있다. 모두가 '선한 것이 선한 것'라고 알지만 사실은 선하지 않은 것일 수 있다. 인간은 자신이 생각하는 아름다움이 절대적으로 아름다운 것이라고 생각한다. 그렇지만, 그것보다 더 아름다운 것이 등장하면 그건 아름다운 것이 아니라 추한 것일 수 있다. 신데렐라가 등장하자 그의 새엄마가 추녀로 여겨지는 게 바로 그것이다. 어떤 아름다움도 상대적인 것일 뿐이다. 이 세상에 절대적인 아름다움은 없다. 아무리 아름다운 것도 시간이 지나면 추해질 수 있다. 세월을 이기는 아름다움은 없다고 우린 말하지 않는가. 하지만, 인간은 한때의 아름다움에 취해 그것이 절대적인 아름다움이라고 생각한다. 인간이 절대적이라고 생각하는 가치는 모두가 상대적이고 잠정적이고 주관적인 것일 뿐이다. 미(美)만 그렇겠는가. 선(善)도 마찬가지다. 류영모는 말했다. "이 세상에는 흔히 이만하면 미(美)지, 선(善)이지 하려고 한다. 이 세상에는 (절대적인) 진선미가 없다." 노자는 1장에서 도(道, 진리)조차도 상대적인 세상인 인간세계에선 한결같을 수 없다고 말했다. 그 명칭들 또한 상대적인 것일 뿐이라고 했다. 그러면서 중(衆, 사물)의 세계와 묘(妙, 우주허공)의 세계를 나눠 말했다. 앞은 상대세계고 뒤는 절대세계다. 노자는 인간이 추구하는 진(眞, 도라고 표현했다)과 선(善)과 미(美)가 모두 상대세계에서 말하는 상대적인 진선미일 뿐이며, 변하지 않는 것, 절대적으로 그대로인 것은 없다고 주장한 것이다. 그렇게 말한 뒤에 노자는 상대세계의 상대적인 잣대들을 제시한다. 어렵고 쉬운 것, 길고 짧은 것, 높고 낮은 것, 사물의 소리와 동물의 소리, 앞과 뒤. 이 모든 것이 상대적인 것이다. 도덕경엔 성인(聖人)이란 말이 나온다. '허공의 뜻과 통한 사람'이다. 그 성인은 스스로 나서지 않는 일을 하고 말로 표현하지 않는 가르침을 행한다고 말한다. 나서지도 않고 말로도 하지 않으면 그게 일이 되며 가르침이 되는가. 된다. 만물이 지어지는 것을 말리지 않으면(무위, 無爲) 된다. '허공 조물주'가 하는 것처럼 말이다. 노자는 혼탁한 세상에 전쟁을 일으키고 백성을 수탈하는 폭력적인 리더들이 제발 그 의욕을 뒤로 물려 허공의 조물주처럼 가만히 백성의 자율과 자유와 자의에 맡겨 내버려두라는 충고를 했다. 인간의 많은 고통은, 상대세계의 근본적인 문제에서 발생한다. 노자는 절대세계의 조물주 시선으로, 그것을 설명해나간다. [노자] '상대적 빈곤'이 갈등을 부른다 도덕경 제3장에선 '상대적 빈곤'을 없애는, 신의 리더십을 귀띔해준다. 닦아남을 좋이지 말아서 씨알이 다투지 않게 不尙賢使民不爭(불상현 사민부쟁) 쓸몬이 흔찮은 건 높쓰지 말아서 씨알이 훔침질을 않게 不貴難得之貨使民不爲盜(불귀난득지화 사민불위도) 하고잡 만한 건 보이지 말아서 맘이 어지렵지 않게 하여야 不見可欲使民心不亂(불현가욕 사민심불란) 이래서 씻어난 이의 다스림은 그 맘이 비고 그 배가 든든하고 是以聖人之治虛其心實其腹(시이성인지치 허기심 실기복) 그 뜻은 무르고 그 뼈는 세어야 弱其志強其骨(약기지 강기골) 그 씨알이 앎이 없게 하고잡이 없게 하이금 常使民無知無欲(상사민무지무욕) 그저 아는 이도 구태여 하지 않게끔 하여야 使夫知者不敢爲也(사부지자불감위야) 함없이 하매 못 다스림이 없으리 爲無爲則無不治(위무위 즉무불치) - 류영모 도덕경 제3장 한글풀이 '똑똑함'은 좋은 가치로 보이지만, 인간이 지닌 지적 능력을 표현하는 상대적 잣대일 뿐이다. 똑똑한 것을 높이 치면, 서로 똑똑하다고 주장하는 분쟁이 일어나고 서로에 질시가 생겨나 사회의 안녕을 해치게 된다. 또 재화는 좋은 가치로 보이지만, 재화를 귀히 여기면 그 재화를 훔치는 도둑이 생겨나 사회의 갈등을 만들어낸다. 사회의 안녕을 해치게 되는 원인은, 백성(씨알)에게 함부로 욕망을 불러 일으켰기 때문이다. 지식과 재화는 절대적인 가치가 아니다. 노자는 상대세계에서 생겨나는 이런 경쟁의식과 비교의식이 공동체의 평화로움을 깬다는 점을 갈파했다. 그가 꿈꾼 세상은 '원시공산주의 사회'의 평화나, 혹은 동물들의 공생 및 동거와 비슷했다. 상대적인 가치를 자극하는 일은, 그 가치가 비록 좋은 것으로 보인다 할지라도 불화를 낳을 수 밖에 없다는 점을 말한 것이다. 노자가 사회의 가치를 보는 관점을 철저히 '절대세계'의 시선으로 하는 까닭은, 상대세계의 상대적인 관점들을 충격적으로 교정하기 위해서이다. 인간의 지혜와 인간의 재물은, 절대세계에서는 아무런 가치도 없다. 상대세계에서 그것을 중히 여겨 갈등을 만들어내는 것은 어리석은 일이라는 논점이다. 아무리 써도 남는 것이 하느님이다 류영모는 이렇게 말하고 있다. "이건(상대세계 인간의 마음상태) 짐승이다. 깜짝 정신을 못 차리면 내 속에 있는 하느님 아들을 내쫓고 이 죄악의 몸뚱이가 그 자리를 차지하게 된다." 노자가 말한 지식과 재화는 죄악의 몸뚱이가 만들어낸 '가치'이다. 도덕경은 상대세계 문제의 본질을 파헤친 뒤 바로, 절대세계를 그려보인다. 그게 도덕경 제4장이다. 길은 골루 뚤렷해 쓰이고 아마 채우지 못할지라 道冲而用之或不盈(도충이용지 혹불영) 깊음이여 잘몬의 마루 같구나 淵兮似萬物之宗(연혜 사만물지종) 그 날카로움 무디고 그 얽힘 풀리고 그 빛에 타번지고 그 티끌에 한데 드니 挫其銳解其紛和其光同其塵(좌기예 해기분 화기광 동기진) 맑음이여 아마 있을지라 湛兮似或存(담혜 사혹존) 나는 기 누구 아들인 줄 몰라 하느님 계 먼저 그려짐 吾不知誰之子象帝之先(오부지수지자 상제지선) - 류영모 도덕경 제4장 한글풀이 도(道, 진리)는 비어있어서 아무리 퍼 담아도 가득 차지는 않는다. 비어있음. 이것이 노자가 처음으로 언급한 절대세계의 모양이며, 그것이 상대세계에서 보여지는 '하느님의 뜻'이기도 하다. 비어있는 도는 깊어서 만물을 낳았다. 너무나 맑아서 있는지 없는지 의심스러울 정도다. 그 도는 어떤 역할을 하는가. 날카로운 것을 부드럽게 하고 얽힌 것을 풀고 빛을 누그러뜨리고 티끌을 뭉치게 한다. 이런 현상을 어디서 보았는가. 자연에서 우리가 보지 않았는가. 절대세계에서 온 '도'는 바로, 조물주가 만들어놓은 자연에서 구현되고 있는 것들이다. 나는 그 맑은 도가 누구의 자식인지, 즉 누가 낳았는지 알지는 못하지만, 신에게서 나온 것이란 건 안다. "도는 허공이다. 천지만물을 낳을 만큼 깊고, 있는지도 아리송할 만큼 맑은 허공이다." 이것이 노자가 한 말이다. "하느님의 아들은 허공의 아들이라 허공을 바라야 한다. 우주는 허공 안에 있다." 류영모는 하느님과 허공을 동일시했다. 노자가 밝힌 절대세계의 원리는 이것이다. 좌예해분 화광동진(挫銳解紛和光同塵). 날카로운 것을 부드럽게 하고 얽힌 것을 풀고 빛을 누그러뜨리고 티끌을 뭉치게 한다. 절대세계는 그러니까, 부드럽고 풀려있으며 빛은 온화하고 약한 것은 뭉쳐지는 그런 성질을 가진 세계다. 이것이 성령이다. 하느님의 뜻이 구현되는 방식이다. 노자의 하느님은 골짜기의 조물주 기독교의 하느님처럼 노자의 하느님도 세상을 창조했다. 그러나 노자의 하느님은 기독교의 하느님과 같은 개념의 '인격신(人格神)'이 아니다. 노자의 하느님은 만물을 창조한 절대세계의 '허공'이다. 허공의 형상은 어떤 측면에서도 인간을 닮지 않았다. 허공은 생명이 아니며, 그러나 '사멸한 상태'도 아니다. 하느님이 왜 세상과 만물을 창조했는지는 알 수 없다. 다만 그것이 어떤 '좋은 의도(사랑)'에 의해서였을 거라고 생각할 수 있을 뿐이다. 노자의 행간을 살피면, 하느님은 텅빈 골짜기로 생명을 불어넣었던 것 같다. 첫 생명은 무(無)에서 생겨났을 것이다. 그러므로, 생명은 무(無)의 자식일 수 밖에 없다. 하느님은 생명을 일일이 창조하지 않았고, 생명이 생명을 만들어내는 자율방식 혹은 위탁방식으로 생태계가 유지되게 했다. 하느님이 생태계를 창조하는 방식은, 생태계에 필요한 환경을 만들어주는 것이었다. 인간도 그 생태계 속에서 생겨났다. 첫 인간이 다른 동물에서의 진화를 통해 생겨났든, 혹은 다른 동물과는 달리 '영성'을 받아낼 정신을 지닌 첫 인간이 새롭게 창조된 것인지 파악하기는 어렵지만, 그 인간의 출현에 하느님이 근거를 제공한 것만은 분명해 보인다. 노자는 이렇게 형성된 생태계의 법칙이, 절대세계에서 파견보낸 '하느님의 뜻'이라는 점을 거듭 밝혔다. 인간은 그 하느님의 뜻을 받아내어 스스로의 삶에 활용해야 한다고 생각했다. 노자의 하느님은 사람같이 생긴 존재도 아니고, 초인도 아니며, 오로지 저 자연으로 드러나는 생멸과 순환의 이치 속에 들어있으며, 자연 속에 '진리'로 존재하는 것들의 원천(源泉)이라고 생각했다. 자연 속에 법칙과 진리로 존재하는 것들은, '최고의 인격(人格)'이라 할 만한 높고 깊은 도를 지니고 있다. 인간을 창조한 하느님은 '자신'과 닮은 존재를 구상했으며, 그것이 저 도(道)로 드러난다고 믿었다. 이런 점에서 노자 또한 인격신이라 할 수 있으나, 기독교에서 의미하는 인격신과는 상당히 다르다. 노자의 도(道)는 '인격신' 노자의 도(道)는, 인간이 지켜야할 최고 윤리이며 유일한 윤리체계이다. 인간이 지켜야할 윤리야 말로, 신이 지닌 인격성(人格性)이라 할 수 있다. 신은 인간에게 '신의 인격성'을 발현할 수 있는 동기(動機)를 불어넣었고, 인간은 그것을 구현할 기회를 부여받았다. 신의 인격성 혹은 '인격신'을 인간 모두가 제대로 접할 수 있는 것은 아니다. 노자는 그 급(級)을 매겨놓았다. 가장 아래의 급은 '인격신'을 무시하는 사람들(侮之)이다. 그 위의 급은 겁내는 것(畏之)이다. 또 그 위의 급은 좋아하고 우러르는 사람들(親而譽之)이다. 가장 높은 급은, 그것이 있는지도 알지 못하는 사람들(不之有之)이다.(도덕경 17장) 가장 오묘한 것은 있는지도 알지 못하는 것이다. 신의 인격성을 알지 못하는 것이 아니라, 신의 인격성과 인간의 인격성이 같아졌기에 의식하지 못할 만큼 자연스러워진 상태를 말한다. 즉 신이 가르칠 필요가 없는 인간. 신성을 이룬 '신격인(神格人)'이 인격신이 강림하는 가장 높은 수준이라고 노자는 보고 있다. 고대인(古代人)인 노자는, 절대세계에서 세상과 인간을 창조한 허공의 하느님이 '섭리'를 통해 상대세계에 보여준 인격의 정본(正本)을 마스터한 사람을 꿈꾸었다. 그것이 그의 도(道)의 완성이었다. 도를 완성한 사람은 바로 성인(영적인 인간)이었다. 이 도(道)는, 인간이 그간 추구해온 가치와는 어떻게 다른가. 노자는 또 리얼하게 그 '수준'을 매겨준다. 이른 바 인의예지충효는 어디서 나왔는가. 하느님의 도(道)가 사라졌을 때 생겨난 것이 인의(仁義)다. 하나님의 '도'에 닿지 못한 이들이 그 대용품으로 '인의'를 강조하지만 그것은 인간의 상대적인 가치인지라 늘 잣대가 애매하고 시비에 휘말린다. 그 다음, 인간이 숭상하는 '지혜'가 등장했을 때 그와 함께 거짓이라는 것이 생겨났다. 지혜 또한 상대적 개념이기 때문이다. 서로 거짓말이라고 손가락질 하는 사람들을 우린 자주 보지 않는가. 또 '효와 자애로움'이란 가치는, 가족의 불화 때문에 중요시되었고, '충성'이란 가치는 국가가 혼란하기 때문에 높여졌다. (도덕경 18장) 즉, 인간이 가치있다고 여기는 것들은 모두 상대적이며 잠정적인 것일 뿐이다. 영원하지 않으며 확고하지도 않다. 상대적인 '가치'들은 아무리 높이 쳐주어도, 사실은 불안한 것들이다. 진짜 가치는 어디 있는가. 절대세계인 신에게 있다. 노자는 이런 생각이 뚜렷했다. 인간의 육신을 벗지 못한 신 기독교의 하느님은 어떤가. 신에 대한 기독교의 상상력은, 고대의 신화(神話)에 등장하는 상상력을 완전히 벗어나지 못했다. 신화적 신은, 육체가 있으며 감정도 있으며 인간과 같은 실수와 죄도 저지르는 '인간을 닮은 신'이었다. 구약에 등장하는 신은, 그리스의 신과 비슷한 존재로 그려지기도 한다. 이후 기독교의 신은 육체를 벗어났지만, 노자의 상상처럼 아무런 실체가 없는 '빈 것'이란 상상까지는 나아가지 않은 것 같다. '인간을 닮은 형상'이 사라지지 않았다. 기독교의 신이 내용적으로 완전한 '숨은 신'이 되는 것은 예수의 시대 이후다. 인간은 하느님의 '형상'을 본따서 창조되었으나, 그 '형상'은 육체적이고 실체적인 형상이 아니라, 지성과 감정과 의지의 '인격적 특질'을 본따서 창조되었다고 본다. 하느님은 절대세계에 있고 인간은 상대세계에 있기에, 상대세계의 형상이나 경험으로 하느님을 접할 수 없다. 이런 완전한 단절을 극복하는 것은 오로지 '믿음' 뿐이며, 그 믿음으로 강화되는 '하느님과 인간 사이의 동질성'의 힘 뿐이다. 이 동질성으로 표현되는 '하느님의 뜻'이 바로 성령이다. 물론 이런 생각들이 많은 기독교도들에게 완전하게 공유되거나 동의된 것은 아니다. 많은 종교인들은, 하느님의 '육체적 형상'을 이미지로 그리고 있으며, 육체적 특질로 다가오는 하느님이 인간과 직접적인 소통을 할 수 있다고 믿는다. 고대 전통의 상상을 기반으로 한 '육체적 인격신'이야 말로 매우 강력하고 뿌리깊은 믿음의 바탕이며 근거가 되어 있는 게 사실이다. 우주의 근본 원인이나 도덕의 근원, 미의 근원을 하느님으로 보는 인격신의 관점이라 할지라도, 어느 순간엔가 인간의 익숙한 신관(神觀)은 물질세계의 형상을 빌린 하느님을 떠올리기 쉽다. 신은, 육체가 아니라 오로지 성령의 문제다 류영모는 '육신'에 대한 서구의 집착이, 기독교를 왜곡시켜 놓은 중요한 원인이라고 보았다. 성령 잉태나 부활, 기적 같은 것들은 모두 육신으로 보여준 이적(異蹟)이다. 류영모는 이런 생각을 거부한다. 예수는 하느님의 육신을 받은 독자(獨子)가 아니라, 하느님의 성령을 받은 독생자(獨生子)임을 강조한다. 모든 기적은 성령에 있으며, 부활이나 영생 또한 성령의 문제라고 말한다. 부활은 몸이 되살아난 게 아니며 영생은 몸이 영원토록 사는 것이 결코 아니다. 육신은 하느님에게 소용없는 것이라고 단언한다. "우리가 산다고 하는 몸뚱이는 혈육의 짐승이다. 질척질턱 지저분하게 먹고 싸기만 하는 짐승이다. 한얼님으로부터 성령을 받아 몸나에서 얼나로 솟날 때 비로소 사람이 회복된다. 예수가 말한 인자(人子)는 짐승에서 사람으로 회복된 이를 말하는 것이라고 할 수 있다." 서구의 로고스적 관점이 거듭 신의 존재를 의심하는 까닭은, 신을 물질세계의 존재로 소환하려 하기 때문이다. 신이 스스로의 존재를 입증하려 상대세계로 들어오는 순간, 그것은 신일 수 없다. 신이 물질세계에서 권능을 발휘하며 무엇인가를 초자연적으로 바꿔줄 수 있다고 믿는 모든 믿음은, 기복적(祈福的) 사유의 결과다. 약한 인간이 상상의 무엇에 의지하려는 욕망에 부응하는 지점에 등장하는 '물신(物神)'일 뿐이다. 류영모는 말한다. "하느님이 계시느냐고 물으면 나는 '없다'고 말한다. 하느님을 아느냐고 물으면 나는 '모른다'고 말한다. 그러나 사람이 머리를 하늘로 두고 산다는 이 사실을 알기 때문에 또 사람의 마음이 하나(절대)를 그린다는 이 사실을 알기 때문에 나는 하느님을 믿는다." 신은 약속과 이행을 통해, 인격성을 드러낸다 과학적 사유가 발달한 서구에서는 '신의 인격성'을 역사적인 약속 이행으로 설명하기도 한다. 과학신학자인 존 호트(John Haught, 미국 조지타운대 교수. 1942~ )가 '과학과 신앙'이라는 책에서 한 말이다. "구약성서의 전통에서 하느님의 인격성은 언약의 체결과 이행을 통해 가장 잘 드러났다. 하느님이 이스라엘 백성들과 언약을 체결하고 그것을 이행하는 내용이 성경에 반복해서 등장한다. 이런 점에서 볼 때 우주는 아직 끝나지 않은 드라마이며, 과학주의자들이 말하는 것처럼 본질적으로 우주가 비인격적이었던 적이 없었다. 우주의 드라마는 처음부터 인격성의 함양을 약속하고 있었고, 누구도 예상하지 못하는 창조적인 결과를 미래에 허용함으로써 그 약속을 여전히 지키고 있다. 피조물을 향한 하느님의 인격적인 돌봄은 인간이 감히 상상할 수조차 없는 미래를 피조물에게 선사한다는 것을 포함한다. 따라서 하느님이 곧 세계의 미래다. 피조물에게 새로운 미래를 열어주는 것보다 더 인격적인 돌봄을 뚜렷하게 드러내는 것은 없다. 피조물에게 자신 이상의 존재가 될 것이라는 약속을 심어주는 것보다 더 인격적인 관심을 보여주는 일은 없다. 자연을 향한 약속, 그 약속을 이행하는 신실함 속에서 우리는 구약에 등장한 인격적 하느님을 말할 수 있다." 류영모는 노자를 통해, 기독교의 신관(神觀)을 일신했다. '빈탕'(空)이 세상 창조의 원천이며 하느님이라는 것을 갈파했다. 노자는 빈탕의 리더십으로 세상을 깨우치려 했지만, 류영모는 거기에서 더 나아가 그 '빈탕'의 절대세계에 기독교 신앙의 중심을 세웠다. 과감히 육체 중시의 기복적인 면모를 혁신하고, 몸나를 이겨 오직 얼나(성령)로 나아가는 영적 수행을 실천해 나갔다. 도덕경은, 류영모를 만남으로써, 21세기 인간이 무위자연(無爲自然)의 고차 인격(高次人格)을 지닌 하느님을 자율적으로 접속하는 참된 도(道)를 드러내게 됐다. 성서 요한복음 14장 5~6절이, 노자의 묵은 책과 류영모의 깊은 사유(思惟) 속에서 빛을 발한다. "그러자 토마스가 예수께 말했다. 주님, 우리는 주님이 어디로 가는지 알지 못하는데 어떻게 그 길을 알 수 있겠습니까. 예수께서 그에게 말했다. 나는 길이요 진리요 생명이다. 나를 통하지 않고는 아무도 아버지께 갈 수 없다." 나는 절대세계의 변치 않는 도(道)이며, 오직 절대세계의 가치를 이루는 진리이며, 너희가 성령으로 영원히 사는 그 생명이다. 다석전기 집필 = 다석사상연구회 회장 박영호 증보집필 및 편집 = 이상국 논설실장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 2020-09-19 02:14:36
[얼나의 성자 다석 류영모(67)] 노자와 다석은, 놀라운 '없음'을 발견했다 [겸재 정선(1676~1759)의 노자 출관(老子出關). 그림 = 간송미술관 소장] 국경 검문소 함곡관서 써준 도덕경 노자는 주나라의 정치 문란을 슬퍼하며, 멀리 떠날 결심을 했다. 그가 가고자 했던 곳은 아랍지역(서역)이었다. 태어날 때 81세였던 걸 감안하면 150세쯤 됐을 때였을까. 왜 하필 아랍이었던가. 우주 전체를 관통하는 진리를 '접속'했던 우주인인 만큼, 노자는 다른 세계를 눈으로 확인하고 싶었을지 모른다. 서쪽의 진나라를 지나, 국경 검문소가 있는 함곡관을 지나간다. 두 골짜기 사이에 상자처럼 움푹 패인 고개에 세워진 관문이었는데, 이곳의 검문소장은 윤희였다. 어느 날 아침 나절 멀리 동쪽에서 푸른 소를 타고 오는 백발노인이 있었다. 처음 보는 사람이었다. 윤희는 뭔가 심상찮은 기운을 느끼고 그에게 나아가 큰절을 한다. 그는 노인에게 대접을 한 뒤, 어지러운 세상을 밝힐 몇 말씀을 남겨달라고 간청을 한다. 윤희가 내미는 대나무 조각에 한 글자 한 글자 써내려가다보니 오천 글자가 되었다. 도경과 덕경 81장이 다 씌어지고 노자가 다시 여장을 챙길 때, 윤희가 관직을 팽개치고 그를 스승으로 모시고 수행하겠다며 따른다. 노자는 푸른 소, 윤희는 흰 소를 타고, 서역의 사막을 향해 떠났다. 도덕경 마니아였던 톨스토이와 하이데거 두 사람은 어디로 간 것일까. 역사상 둘의 자취는 사라진 것 같다. 1788년 영국의 천주교인이 중국에 왔다가 노자의 책을 들고 돌아갔다. 이후 유럽에는 도덕경 신드롬이 일었다. 로마의 보체 신부는 이 책을 라틴어로 번역했다. 러시아의 작가 톨스토이(1828~1910)는 동양사상에 심취했다. 상트 페테르부르크의 출판업자가, 톨스토이에게 물었다. "당신의 생과 문학에 가장 영향을 끼친 이는 누구입니까?" 그때 톨스토이는 이렇게 말한다. "공자와 맹자에게서 큰 영향을 받았다. 그러나 노자에게 받은 영향은 그보다 훨씬 거대했다." 러시아에서 도덕경을 퍼뜨린 사람은 톨스토이였다. 노자에 열광한 또 하나의 사상가는 독일의 하이데거(1889~1976)였다. 그는 유럽에서는 튀는 철학자였지만, 동양에서 보자면 매우 상식적인 지식인으로 보이기도 한다. 그는 서양의 존재론 사이에서 '없음'의 가치를 발견한 사람이었다. 하이데거는 도덕경 11장의 有之以爲利, 無之以爲用(유지이위리, 무지이위용)이란 구절에 매료됐다. 이 말을 풀면 '있음이 가치가 있는 것은, 없음이 어떤 기능을 하기 때문이다'란 의미다. 컵 둘레의 '있음'이 가치가 있는 것은 그 안의 '없음'이 기능을 하기 때문이다. 문이 '열릴 수 있음'이 가치가 있는 것은 그것이 '열리지 않음(닫힘)'이 기능을 하기 때문이다. 방의 사방 벽이 가치가 있는 것은 그 안의 빈 곳(없음)이 기능을 하기 때문이다. 마차의 바퀴테두리와 살이 가치가 있는 것은, 테두리 사이의 빈곳이 기능을 하기 때문이다. 월요일부터 금요일까지의 근무가 가치가 있는 것은, 주말의 쉼이 기능을 하기 때문이다. 입 속이 꽉 차 있다면 음식을 먹을 수 없다. 방을 넓히는 방법은 집을 큰 것으로 갈아치우는 방법도 있지만 그보다 훨씬 쉬운 것이 방에 들어있는 물건들을 치워 비우는 일이다. 이런 사례들이 말하는 중요한 착안은 바로 '없음의 효용'이다. 소용없어 보이는 것에 큰 소용이 숨어있다. 무(無) 속에 유(有)가 들어있다는 통찰에 하이데거는 유레카를 외쳤다. 하이데거가 서재 벽에다 붙여놓은 것도 노자의 글귀였다. 15장에 나오는 두 구절이다. 孰能濁以靜之徐淸孰能安以久動之徐生 (숙능탁이정지서청 숙능안이구동지서생) 하이데거가 어떻게 저 구절을 제대로 이해했는지가 더 놀랍다. "누가 할 수 있겠는가, 탁한 것을 고요함으로 천천히 맑게 만드는 것을 누가 할 수 있겠는가, 죽은 것을 오래 꼬물거리게 해서 서서히 생명을 얻게 하는 것을" 노자는 이것은 누가 할 수 있겠느냐고 물었지만, 사실은 조물주가 시범으로 매년 보여주시는 사업이다. 가을이 되면 봄 여름의 무성한 생명이 일궈놓은 탁한 것들을 고요하게 만들면서 깨끗하게 정리를 한다. 봄이 되면 다 죽은 것 같은 것에 빛을 비추고 물기를 흘려 천천히 생명을 탄생시킨다. 세상의 생태계가 사계절을 사이클로 하여 돌아갈 수 있도록 해놓은 조물주는, 우리가 보기에는 아무것도 없는 무(無)이다. [다석 류영모] '없이 계시는 하느님'을 발견한 다석 노자의 '없음'이, 기독교의 하느님을 정확히 표현하는 것임을 알아챈 사람은 다석 류영모 이전엔 세상에 없었다. 노자의 생각이 마치 기독교의 원천 교리(敎理)를 풀어놓은 것처럼 생생하고 정밀하다는 것을 발견한 사람도 류영모였다. 류영모의 노자(老子)는, 이전에 많은 이들이 읽었던 노자와는 근본적으로 다른 것이었다. 다석의 노자를 읽은 이들은 '노자의 충격'을 새롭게 받았고, 그 생각을 따라온 이에겐 '새로운 노자' '참노자'가 보였다. 그리고 류영모는 기독교의 하느님을 곧 '없이 계시는 하느님'으로 정의함으로써 2000년 신앙의 구구한 '신의 존재증명론'의 모순에서 오는 회의(懷疑)를 명쾌하게 걷어냈다. '없음'과 '있음'의 통합은, 바로 노자사상의 핵심이기도 했다. 그는 노자(老子)의 한자를 풀어 '늙은이'라고 표현하기도 했다. 류영모에게 '늙은이'는 나이든 사람에 대한 조롱이나 경멸이 아니라, 탄생보다 죽음이 가까운 사람이며 하느님에 다가가는 인간에 대한 극존칭이기도 하다. 류영모는 20세 때인 1910년 오산학교 교사 시절에 '노자'를 처음 읽었다고 한다. 그리고 타계 11년 뒤인 1992년에 그의 강의록을 편집한 '에세이 노자'(류영모 우리말 옮김, 박영호 풀이, 무애출판사)가 나왔으니 82년 만의 결실이었다. 그 생이 노자를 품은 나날이었으며, 그 자신이 '늙은이'였다. '노자의 절대세계'를 뼛속 깊이 들이마신 영혼에, 서구신앙인 기독교가 산들바람처럼 들어왔다. 그의 눈에는, 성령을 입은 예수가 전파한 기독교가 2000년의 '종교적 생존과 번성'의 역사 속에서 본질을 놓치고 껍질에 매달려 있는 것이 보였다. 그리고 그가 가야할 길을 깨달았다. 인간을 현혹하는 인격신(人格神)과 기복신(祈福神)을 벗어나, 예수처럼 성령으로 와 있는 하느님 그리고 텅빈 하느님을 향한 천로역정(天路歷程)을 걷기 시작했다. 제자 박영호는 이렇게 말했다. "류영모는 일생 동안 노자를 가까이 두고 읽었습니다. 그는 서울YMCA강좌에서도 '노자'를 강의했습니다. 정통 신앙인들만 모인 김교신의 성서집회에 초청되어 가서는 성경 얘기는 두고 노자를 말하여 듣는 이들이 당황하였지요. 류영모만큼 노자를 깊이 새기고 널리 알린 이는 없을 겁니다. 류영모의 노자 얘기를 들은 이는, 춘원 이광수와 육당 최남선을 비롯하여, 함석헌 김흥호에 이르기까지 몇 만 명이 넘습니다. 노자가 이 나라에 처음 들어온 고구려 이래 노자사상을 중흥하는 데 으뜸가는 이가 류영모일 것입니다."(박영호 역저 '노자, 빛으로 쓴 얼의 노래'의 머릿말 중에서) 도올 김용옥은 그의 책 '노자와 21세기'를 내면서 이렇게 썼다. "다석 류영모 선생을 만나지 못한 것이 천추의 한이 됩니다." 류영모가 노자를 우리말로 옮겨가며 YMCA에서 강의했던 때는 1959년(69세)이었다. 강의 내용을 등사해서 수강생들에게 나눠줬다. 그는 노자를 '학문'을 한 지식인이 아니라, '구도(求道)'를 한 도인으로 이해했다. 노자는 자아를 초극한 사람이었다. 자아를 초극한 사람은 자아를 초극한 사람만이 얻는 진실을 말하고 있기에, 문헌 연구자의 수준으로 노자를 읽을 수 없다고 보았다. "도(道)는 세상을 초월한 진리를 말합니다. 도는 아무것도 바라는 마음이 없이 언제나 주인을 섬기는 종의 마음을 가질 때 이루어집니다. 참으로 진리를 찾으려면 생명을 내걸고 실천해 보아야 합니다. 도는 참나입니다." 류영모는 노자가 말한 '도(道)'를 참나로 읽었다. 그러면서, 도덕경은 이전에 없던 '성서(聖書)'의 언어들을 품게 되었다. 다석과 함께 노자1장 읽기 우선 다석이 우리말로 풀이한 '도덕경 1장'을 음미해보자. 길 옳단 길이 늘 길 아니고 道可道非常道(도가도 비상도) 이를 만한 이름이 늘 이름이 아니라 名可名非常名(명가명 비상명) 이름 없어서 하늘 땅이 비롯고 無名天地之始(무명천지지시) 이름 있어서 잘몬의 어머니 有名萬物之母(유명만물지모) 므로 늘 하고잡 없어서 그 야므짐이 뵈고 故常無欲以觀其妙(고상무욕이관기묘) 늘 하고잡 있어서 그 돌아감이 보인다 常有欲以觀其徼(상유욕이관기요) 이 둘은 한께 나와서 달리 이르니 此兩者同出而異名(차양자 동출이이명) 한께 일러 감아-감아 또 감암이 同謂之玄玄之又玄(동위지현 현지우현) 뭇-야므짐의 오래러라 衆妙之門(중묘지문) 류영모가 풀어놓은 우리말은 우선 아름답다. 그냥 읽어도 걸림이 별로 없다. 말은 쉬워보이지만, 뜻은 깊고 다양한 의미 갈래를 품어서 이해하기는 쉽지 않은 게 사실이다. 그러나 노자는, 지식을 자랑하려고 한 게 아니라 세상사람에게 진실을 알려주려고 한 사람이다. 일종의 강의록이란 얘기다. 道可道, 非常道(도가도 비상도) = 노자는 왜 도(道, 길)라는 말을 먼저 꺼냈을까. 누군가, 도(道)가 무엇인지 말해 달라고 했기 때문이다. 내가 지금 도(道)를 뭐라고 말하든 그것은 시간과 장소와 상황에 따라 '도'가 아닐 수도 있다. 노자는 '진리는 불변할 것'이라는 세상의 믿음을 흔들어놓고 있다. 이 한 마디가 노자가 할 말의 전부일지도 모른다. 왜 도는 지금은 도일수 있지만 다른 때 다른 곳 다른 경우엔 아닐 수도 있는가. 인간이 불변의 진실을 '도'라고 설정해 놓았지만, 그것마저도 인간이 처한 상대세계의 가변성을 벗어나지 못한다는 의미다. 名可名, 非常名(명가명 비상명) = 노자는 이 말을 이어서, 이렇게 말했다. '도'라는 명칭은 지금은 도라는 명칭이지만, 다른 때는 다른 이름으로 불릴 수도 있다. '명칭'을 거론한 이 말은, '도'가 '도' 아닐 수도 있는 경우 중에서 가장 설득력 있는 사례이기도 할 것이다. 예를 들면, '도'가 아니라 '참'이라는 말로만 쓰일 수도 있다. 그럴 땐 '도'는 도가 아니다. 無名天地之始. 有名萬物之母(무명천지지시 유명만물지모) = 명칭의 사유로, 노자는 문제의 지평을 펼쳐 보인다. 명칭이 없는 상태, 태초엔 그랬다. 명칭이 붙으면서, 만물을 낳았다. 명칭은 왜 생겼는가. 만물을 구분하기 위해서이다. 누가 구분하는가. 인간이 구분한다. 그러므로, 명칭이 없는 상태는 인간이 없는 상태이다. 故常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼(고상무욕이관기묘 상유욕이관기요) = 그 명칭이 없던 상태의 묘함(妙)을 들여다보고 있으면 늘 욕망이 없어지고, 명칭이 생겨난 상태의 이것저것(徼, 만물)을 들여다보고 있으면 늘 욕망이 일어난다. 묘한 곳과 이것저것은, 같은 데서 나왔지만 다른 이름으로 불린다. 同謂之玄, 玄之又玄(동위지현 현지우현) = 명칭이 없는 곳은 절대세계이며, 명칭이 있는 곳은 상대세계이다. 상대세계는 현(玄)이라 표현했고, 절대세계는 현지우현(玄之又玄)이라 했다. 노자사상 전체를 현학(玄學)이라 부를 만큼 '玄(현)'은 중요한 말이다. 검다, 가물가물하다, 아스라하다, 어둠 속에 보일 듯 말 듯하다. 류영모는 이 '감음(검음)'은 바로 하느님이라고 했다. 상대세계에 있는 현(玄, 감아)은 바로 '얼나'로 와있는 하느님이고, 절대세계에 있는 현지우현(玄之又玄, 감아 또 감암이)은 빈탕의 하느님 그 본좌다. 현과 현지우현의 규명이야 말로, 류영모 신학(神學)의 정수다. 衆妙之門(중묘지문) = 그는 질문자를 오래(문의 옛말)에 세웠다. 중묘의 문이다. 중(衆)은 '뭇 만물이 있는 곳'이고, 묘(妙)는 '야므짐의 텅빈 곳'이다. 이쪽을 보면 만물이 있고 저쪽을 보면 빈탕이 있다. 노자는, 이 심오한 경계로 인간을 초대한 것이다. 왜, 그는 갑자기 인간 현재의 '도(道)'가 급한 사람의 손을 이끌어, 태초의 무(無)를 보여주는가. 노자는 절대세계에서 상대세계를 관찰하는 법을 일깨워주려고 작심하고 있다. 다석 류영모가, 이 사람에게서 성령의 예수를 느낀 까닭은 여기에 있다. 상대세계에서 절대세계를 보면 잘 보이지 않는다. '도'는 잘 보이지 않는다. 그러나 절대세계의 문턱에서 상대세계를 들여다보면, 인간이 그토록 찾아헤매고 있는 진리의 진상이 짚인다. 관점과 시선의 이동을 활용한 '도'의 깨우침. 노자의 역발상이다. 류영모는 말한다. "마음이 더없이 크면 '없(無)'에 들어간다. 없는 것은 참나가 얼나가 되는 것이다. 없는 데 들어가면 없는 게 없다. 아무것도 않으면 일체를 가지는 것이다. 다시 없는 큰 '없'에 들어가는 것. 이것만은 우리가 할 일이다. 서양 사람들은 '없'을 모른다. '있(有)'만 가지고 제법 효과를 보지만 원대한 '없'을 모른다. 그래서 서양문명은 벽돌담 안에서 한 일이라 갑갑하기만 하다." 서양문명이 벽돌담 안에 있다는 것은 중묘지문의 경계로 나와보지 못했다는 것이다. '노자의 시선'을 확보하지 못했다는 뜻이다. 류영모는 노자의 중묘지문에 서서 육체의 세상과 영성의 빈탕을 읽었다. 그는 말했다. "이 몸은 참나가 아니다. 참나를 실은 수레일 뿐이다." 다석전기 집필 = 다석사상연구회 회장 박영호 증보집필 및 편집 = 이상국 논설실장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 2020-09-16 18:47:22
[아주경제 시무10조] 대통령께 지금 힘쓸 일을 상소합니다 문재인 대통령이 지난 10일 오전 청와대에서 제8차 비상경제회의를 주재하고 있다. [연합뉴스] 마음의 중정(中正)을 잡고, 진영정치를 벗어나 국가선도 리더가 되소서 최진석, 황호택, 이재호, 박승준, 곽재원, 이수완, 최준석, 최성환, 최재붕, 이상국 학계-언론계 지식인들이 각자 영역에서 올린 10인소(十人訴) 도끼를 옆에 놓고 상소한 14세 소녀 “엎드려 원하노니 신의 죄를 결정지어 네 수레에 팔다리를 매어 찢어죽이는 형벌을 내려 종로 큰길 위에 조리 돌려 만 사람이 한 마디로 죽여 마땅하다는 소리를 하지 않는 사람이 없도록 한 뒤에 서소문 밖에서 능지처참하여 만 사람의 칼머리 아래에 놀란 혼이 돌아보지 않게 하소서.” 1972년 한 신문에서 조선의 어느 기생의 상소문을 엿새에 걸쳐서 보도한 바 있습니다. 조선 헌종 대에 참판과 대사간을 지낸 심희순의 첩이 된 용천기생 초월(楚月·1832~?)이 1846년 임금에게 올린 2만1000여 글자의 상소문이었습니다. 이 글은 구한말 영의정을 지낸 김병시(1832~1898)의 집안에서 보관하고 있던 필사본이었지요. 상소문이 보도되자 박정희 정부의 정보기관에서 그 후손을 찾아가 상소문을 챙겨갔습니다. 그 내용이 너무나 신랄하여 마치 박 정권을 비판하는 듯한 착시를 불러일으켰기 때문입니다. 14세 기생 초월은, 죄가 있다면 목을 쳐달라는 의미로 도끼를 올려놓는 지부(持斧) 상소를 했습니다. 도끼에 더해 그는 거열(車裂, 수레로 사지를 찢음)을 요구했습니다. 그리고 초월은 이렇게 상소했습니다. “제 남편 희순의 죄를 아뢰겠습니다. 재상의 손자인 그는 사람됨이 미욱하여 가난한 사람을 업신여기고 무단히 타인을 냉대하는 태도가 있습니다. 지각이 없고 소견이 좁아 말이 통하지 않으니 밥통이나 다름없습니다. 재상 심상규의 손자로 벼슬이 하늘처럼 높으니 아무도 감히 당해낼 수야 없지만 나라가 위태로운데 세간의 병과 고통도 도무지 모르고, 크고 작고 무겁고 가벼운 일과 옳고 그르고 길고 짧고 모나고 둥글고 굽고 곧고 먼저 해야 할 일에 대해 전연 몰지각하니 국록을 축내는 큰 도적이 비단 이 한 사람이 아니고, 온 조정이 이와 같으니 누가 착하고 누가 악하겠습니까.” 14세 소녀는 고관(高官)인 남편을 비판하면서, 국정 문란을 통렬하게 비판합니다. 도끼 참형(斬刑)과 거열형을 작심하고 올린 상소이니 한낱 우스개라고 할 수는 없습니다. 헤비메탈의 산 역사로 불리는 미국그룹 '메탈리카(Metallica)'는 '모두를 위한 정의'라는 노래를 불러, 진실을 농락하는 세상의 간담을 서늘하게 했습니다. "네게 달린 꼭두각시 줄을 당길 때, 정의는 끝장났네. 없는 진실을 찾으며, 이기는 것이 전부라네(Pulling your strings, justice is done. Seeking no truth, winning is all). 권력이 범하기 쉬운 유혹을 대중가요가 이렇게 경고하고 있습니다. 시무7조와 영남만인소 청원의 의미 왕조시대에 있었던 이 대담하고 기이한 상소문이 떠오른 것은 얼마전에 청와대 청원에 올라왔던 ‘조은산 시무7조’와 ‘경상도 백두의 영남만인소(嶺南萬人疏)’ 때문일 것입니다. 2020년 때아닌 조선풍(風)의 릴레이 상소는 파장(波長)을 부르며 '공유‘되었습니다. 코로나19와 거듭되는 경제불황에 찌들었던 민심이 벌떡 몸을 일으켜, 세상에 대해 대담한 발언을 쏟아냄과 함께 한바탕 껄껄 웃으려고 작심한 듯하였습니다. 꾹꾹 퍼담은 분노와 절망을 툭툭 털고 마치 스스로 몸을 일으키는 듯, 비교적 기품을 잃지 않은 해학과 통렬한 풍자로 ’임금‘으로 상정된 대통령을 향해 조선의 그 소녀처럼 상소한 것입니다. 두루 돌려가며 읽었을 글이고, 또 ’농담‘에 가까운 대목들도 많은지라 일일이 ’다큐‘로 받아들일 필요는 없지만, 이성적인 정책과 실리 외교, 정부 인사, 헌법적 가치에 대한 충언(忠言)은 곱씹을 만한 대목이라 여겨집니다. 마지막에 들어 있는 ’대통령이 솔선한 일신(一新, 자기혁신)‘에 관한 조언은 지금 이 나라에서 누구도 정색을 하고 말하기 어려운 것으로, 천금에 값하는 고언(苦言)이라 하겠습니다. 공자는 제나라 경공에게 정치에 관해 설명하면서 군군신신(君君臣臣)을 말했습니다. 왕은 왕답고 신하는 신하다워야 한다는 뜻으로 흔히 인용하는 말입니다. 이건 단순히 그런 뜻이 아닙니다. 군군(君君)을 반복한 까닭은 앞의 군(君)과 뒤의 군을 구분하기 위해서입니다. 앞의 군은 실제 사람으로 앉아 있는 임금 복장의 그 존재이며, 뒤의 군은 임금의 역할을 가리킵니다. 이 말의 뜻은 당신이 군주이지만 벼슬이 군주일 뿐, 인간됨이 군주인 것은 다른 문제라는 의미입니다. 군주의 벼슬을 하고 있다 하더라도 군주 같지 않은 군주가 많기에, 군주의 명칭과 군주의 실상이 일치해야 한다고 주장한 것입니다. 공자는 그때까지 ’왕‘이란 존재에 대해 인간과 직책을 분리해서 생각하지 않았던 것을 새롭게 나눠서 따지기 시작한 것입니다. ’권력이 개판을 쳐도 권력‘이란 생각을 바로잡아준 것입니다. 이 생각을 밝히고 있는 것이 군군신신(君君臣臣)입니다. 무서운 말입니다. 경공은 이 말을 알아듣고 이렇게 답합니다. “왕처럼 여겼는데 왕이 아니면, 비록 먹을 게 있다 해도 내 입에 들어올 게 있겠습니까?” 춘추전국시대의 무질서의 원인은 왕이란 인간과 왕의 구실을 구분하지 않는 패도(覇道)에 있었습니다. 공자는, 패도는 정치가 아니라고 말한 것입니다. 아주경제는 지난 7월 21일부터 오늘까지 근 두 달에 걸쳐 ’대한민국 국론(國論) 어젠다 - 세계 선도국가로 뛰어오르자‘라는 시리즈를 12편으로 실었고, 그중에 서언(序言)과 결언(結言)을 뺀 10편이 시무(時務, 우리 국가가 지금 해야 할 일)를 다룬 것이라고 볼 수 있습니다. 상소의 심정으로 정리를 하였습니다. 2022년 5월(임기만료)을 지금 생각하소서, 시간이 많지 않습니다 '반쪽 대통령'에서 몸을 빼내, 코로나 이후 'K-대통령'이 되소서 시무1조 - 제발 ’미래‘와 싸우소서(철학자 최진석, 이상국 논설실장, 2020.7.21/8.11) 이 시리즈의 기조(基調)로 제시한 ’탈진영(脫陣營) 선도국‘은 국가리더가 과감하게 진영의 리더를 벗어나 ’새로운 글로벌 환경‘을 선도하는 위상에 서야 한다는 주문입니다. ’반쪽‘ 정파(政派)의 정상(頂上)으로는 이 패러다임 전환 시기에 효율적으로 대응할 수 있는 역량을 갖추기 어렵다는 것을 문재인 정권 초중반을 돌면서 이미 확인한 바 있습니다. ’과거‘를 파헤쳐 선악(善惡)을 재정립하는 일의 중대성이 작지 않지만, 그것에 들인 시간과 공력과 갈등 때문에 국가 전체의 미래 지향성이 좌초되는 상황을 거듭해온 것이 사실입니다. 격변기에 필요한 것은 힘의 배분과 결집입니다. 진영의 힘만으로 해낼 수 있다는 걸 보여줌으로써 국민 전체의 마음을 얻을 수 있다는 생각은 위험하기까지 합니다. 국민 모두를 움직이게 하는 것, 다른 정파와 마주 보고 달리는 게 아니라 미래를 향해 같은 방향으로 뛰는 것, 이것은 이상(理想)이 아니라 시대의 필연(必然)입니다. 시무2조 - ’적(敵)‘ 만들기와 ’빠‘ 정치를 탈피하소서(황호택 논설고문, 2020.7.28) 진영 논리 속에서는 ’적‘을 만들면, ’우리‘의 결합과 동지의식이 공고해집니다. 이것을 노려, 굳이 ’적‘으로 만들 필요도 없는 대상까지 적으로 돌려 증오와 혐오를 투사하여 정치적 이익을 얻으려는 술수를 우리는 미국의 트럼프 정부에서도 목격하였습니다. 한편 최근 드러난 ’포털뉴스‘ 순위에 가해지는 정치적 입김 또한 사실을 왜곡하는 일그러진 언론판의 면모를 보여줍니다. 강고한 결속력과 공격성을 핵심으로 한 여권 진영의 ’빠‘ 현상도 민주정치에 부정적 역할을 하는 건강하지 못한 흐름입니다. ’진영 논리‘를 모두가 비판하는 것 같지만, 진영 논리 속에서 이익을 얻고자 하는 세력들이 이 논리를 ’정의‘처럼 포장합니다. 적화(敵化)와 ’빠‘는 진영 사이의 경계를 더욱 단단하게 만들어 버립니다. 이것이 준다고 믿는 ’이익‘을 포기해야 진영은 단순한 ’생각과 신념의 차이‘라는 원래의 실상으로 돌아갈 수 있습니다. 정권을 뒤집는다고 ’진영‘을 결코 극복할 수 없습니다. 이 문제의 심각성은 여기에 있습니다. ’차이‘를 부각시키지 말고, 같은 점과 비슷한 생각을 중심으로 진영이 서로 ’공유‘하는 지점을 넓혀가야 합니다. 이것이 이 나라의 고질화한 갈등을 근치(根治)하는 첫걸음입니다. 시무3조 - 시장경제를 중히 여기소서(박승준 논설고문) 덩샤오핑의 전략적 유연성을 이제 우리가 실천할 때입니다. 그는 전임자 마오쩌둥이 사회주의의 순일(純一)한 이념으로 짜놓은 사회주의 경제 프레임을 손보았습니다. 그가 채택한 당의 기본방침은 실사구시와 사상해방이었습니다. 덩샤오핑은 시장경제가 자본주의 사회에만 존재하는 것이 아니며 사회주의에도 구현될 수 있다고 말했습니다. 오늘날 중국의 강성과 번영을 만든 것은 이런 발상의 전환과 결단의 힘이었다고 할 수 있습니다. 마오쩌둥은 ’공정한 세상‘을 이상으로 하는 대동사회를 외쳤고, 덩샤오핑은 ’잘사는 사람을 만들어내고 적당한 갈등도 존재하는 소강사회‘로의 전환을 꿈꾸었습니다. 한국은 중국의 역사를 거꾸로 가는 것 같습니다. 지금까지 달려온 덩샤오핑의 소강사회를 버리고, 중국을 퇴보시킨 마오쩌둥의 대동사회로 급히 나아가려는 꿈을 꿉니다. 이것이 어떤 결과를 부를지, 깊은 성찰과 진지한 방향 검토가 필요합니다. 시무4조 - 분노의 청춘부터 돌보소서(이수완 논설위원) “분노의 포도가 사람들의 영혼을 채우며 점점 익어간다.” 1930년대 말 미국 대공황을 배경으로 한 소설의 명 구절에서 ’사람‘을 청춘으로 바꾸면 2020년의 대한민국의 풍경이 됩니다. 청년 절반이 비정규직으로 내몰리고, 수입이 없어 결혼조차 엄두를 내지 못하는 사회. 이 절박한 청년들의 상황을 근본적으로 해결하는 방향을 찾는 것이 정부가 풀어나가야 할 가장 시급한 문제입니다. 여기에 일련의 권력자 자녀 스캔들로, '기회의 평등'과 '과정의 공정'을 역설해온 정부에 대한 청년의 격앙이 커진 상황입니다. 이건 단순한 정치적 공세만이 아니라, 이 땅의 '미래'에 대한 나쁜 신호입니다. 짐 로저스는 한국 청년들의 공무원 시험 열풍을 보고 “활력을 잃고 몰락하는 사회의 전형”이라고 비판한 바 있습니다. 청년들의 일자리는 고용숫자를 늘리는 알바나 임시직이 아니라, 미래에 투자하는 디지털 문명의 핵심 속에 있어야 합니다. 그 벤처 생태계에 집중하고 스타트업 창업을 국가 최고 과제로 삼는 정책 집중이 필요합니다. 청년이 나라를 만들고, 청년이 미래를 만든다는 그 진리를 여야 없이 팔 걷고 나서서 함께 실천해야 합니다. 이 과제에 집중한다면 ’진영논리‘는 오히려 저절로 퇴색할 것입니다. 시무5조 - ’통일‘이란 말을 쓰지 마소서(이재호 교수) 통일(統一)은 그 말이 뜻하는 바와 같이 혼자서 할 수 있는 일이 아닙니다. 상대가 있는 일이며 상대의 명운(命運)도 걸렸을 일을 한쪽의 의지대로 쉽게 조정할 수 있겠습니까. ’통일‘의 의지를 돋우는 것은 반드시 필요한 일이지만, 그것은 북한이란 ’예측불허 상대‘와의 협상을 통해서 해나갈 수밖에 없는 일입니다. 이 나라가 통일문제를 다루는 ’기반‘이 어수선한 까닭은 정권이 정권을 부정하는 '권력교체'로 대북정책의 기조가 이어지지 않았기 때문입니다. 김대중 정부의 햇볕정책은 노무현정부에선 평화번영정책으로 바뀌었고, 이명박 정부는 비핵 개방 3000, 박근혜 정부는 한반도 신뢰프로세스 정책으로 바꿨고, 문 정부는 그 자체를 거부했습니다. 대북정책의 큰 그릇이 없습니다. ’통일‘이란 말을 많이 쓴다고 통일에 유리하지 않다는 것도 이제 생각해야 합니다. 과거 서독은 동독과의 관계 개선 과정에서 통일이란 말을 쓰지 않았습니다. ’작은 걸음마 정책‘이었습니다. 통일은 기다림이며 분구필합(分久必合, 나뉜 지 오래면 반드시 합쳐진다)의 신념으로 정권을 초월해 긴 호흡으로 이끌어가야 하는 일입니다. 통일부라는 부서의 이름과 시스템 또한 오히려 통일에 방해되는 '떠들썩한 수레'가 아닌지 성찰해야 할 때입니다. 시무6조 - 권력의 윤리를 돌아보소서(박승준 논설고문) 중국 덩샤오핑은 죽기 전 시신과 각막 기증을 유언했고, 유골도 보관하지 말라고 하였습니다. 남몰래 월급의 많은 부분을 동네 중학교에 기증해온 것이 사후에 밝혀지기도 했습니다. 마오쩌둥의 맏아들 마오안잉은 자원해서 당시의 한국전쟁이 벌어지던 곳으로 갔고 평안북도 대유동에서 전사했습니다. 마오쩌둥은 한참 동안 사망 전보를 바라보다가 “전쟁 아니냐, 다치고 죽고 하는 거지(戰爭嘛, 總要傷亡)” 딱 한 마디만 남겼다고 합니다. 전직 법무장관은 자신을 사회주의자라고 말한 적이 있습니다. 저 사회주의자들의 철저한 노블레스 오블리주는 왜 실천하지 못하는지 답답합니다. 강남 부동산 때문에 직(職)을 내놓는 청와대 인사와 고관들, 자식의 비위(非違)를 사과는 못할망정 감추고 감싸고 게다가 오히려 가담하는 정황이 드러나는데도 무치(無恥)로 일관하는 공직자들, 투기 증거가 드러나거나 의로운 일의 뒤에서 돈을 빼돌린 기막힌 일탈(逸脫)이 밝혀지는데도 책임있는 반성이 없는 정치인들. 어느 정권이든 이런 윤리 실종이 없지 않았지만, 사회 정의를 평생 내세우며 주류 권력에 닿은 이들의 후안(厚顔). 대통령의 침묵과 인내만이 능사가 아닐 것입니다. 시무7조 부자를 욕하지 마소서(최성환 교수) 홍콩 안전법 시행으로 글로벌 기업과 금융자본이 빠져나갈 궁리를 하고 있습니다. 홍콩 소재 대기업 임원들의 말이 무엇인지 아십니까. ”한국은 안 간다“입니다. 한국은 규제가 많기도 하지만 더 큰 문제는 규제의 예측 가능성이 너무 낮다는 겁니다. 기업 운영의 불확실성이 너무 크다고 합니다. 대통령은 얼마전 리쇼어링(reshoring)을 역설했지요. 해외에 나간 기업들이 코로나19 사태로 글로벌 공급망에 문제가 생기자 자국 귀환을 검토하고 있는 중입니다. 그런데, 그 기업들이 과연 국내에 돌아올까요. 임금, 노조, 규제. 기업 '노이로제 3종세트'를 떠올리며 고개를 흔듭니다. 특히 이 정부 들어 기업과 부자에 대한 부정적 시선이, 특히 공적인 영역에서 너무 뚜렷해져 있습니다. 한국 부자들이 기를 쓰고 해외골프, 해외여행을 간 이유가 허영심이나 호기심 때문만이라고 보십니까. 한국에선 돈을 쓰면 눈치가 보이기에 해외로 나갑니다. 이러니 국내 소비가 제대로 일어나겠습니까. 선심성 돈풀기로 부족한 재정을 메우려고 세금을 짜내는 것은 그야말로 소비를 줄이는 정책일 뿐입니다. 규제 완화는 가끔씩 외치다 마는 ‘구호’가 아니라, 경제의 기초적인 활기를 만들어내는 ‘상식적인 정책’입니다. 시무8조 대학, '큰 방향'을 보여주소서(최준석 과학선임기자) 1960년대 후반 한국은 ’공대의 나라‘였습니다. 전자공학과와 기계공학과는 공대의 양대 축이었지요. 한국의 전자산업과 반도체산업, 그리고 자동차산업과 중공업이 세계적으로 도약한 것은 당연히 이런 학문적 열풍이 있었기 때문입니다. 지금 영국의 대학들은 물리학과 학생들이 어마어마하게 많습니다. 서울시립대 물리학과의 한 교수(박인규)는 소셜네트워크에 '물리학에 미친 나라, 옥스퍼드 대학 물리학과 규모를 알아냈다'는 글을 올렸지요. 전임교수 120명, 박사급연구원 180명, 대학원생과 학부생이 1160명이나 됩니다. 서울대 물리천문학부 교수는 39명입니다. 박 교수는 영국인은 물리학과를 가고 제3세계에서 온 학생은 공대로 가는 현상을 보면서, 이것이 ‘국가가 어느 단계의 사회로 성숙해가느냐의 징후’라고 읽어냈습니다. 대학은 그 국가사회에 맞는 사람을 길러내는 것입니다. 우리도 박정희 시절의 ‘공대의 산업화’ 사회는 지났습니다. 물리학에 미친 국가로 한국이 가야, 이 나라의 ‘수준’이 달라집니다. 시무9조 포스트 코로나 '과기정책'을 정비하소서(곽재원 수석논설위원) 코로나 사태 이후 일본 과기 학술정책연구소(NISTEP)에서 일본 내 과기 전문가들을 설문조사했더니 ‘코로나의 자극으로 과학적 발견-발명-혁신이 대대적으로 일어날 것’이라는 응답이 가장 많았다고 합니다. 이 전염병은 묘하게도 중세의 암흑기를 강타했던 흑사병과 ‘타이밍’ 측면에서 닮은 점이 많습니다. 흑사병은 인간을 공포와 고통에 빠뜨렸으나, 인간은 결국 ‘신(神) 중심’의 세계관을 벗고 인간의 창조와 가치를 새기는 르네상스의 기폭제가 되었습니다. 코로나19는 그 강력한 전염성으로 인간으로 하여금 강제적으로 언택트-디지털 문명으로 넘어가게 하는 위력을 발휘하고 있습니다. 한국은 이제, 그간 짜놓은 과기 기본계획들을 일제 점검하고, 종합적으로 관리하여 세계적인 ‘코로나 르네상스’를 주도하기 위한 플랜으로 수정해 나갈 때입니다. 대규모 ‘투자’도 중요하겠지만, 우리가 지닌 디지털 역량을 어떻게 코로나 이후 세계에서 발휘할 것인지에 대한 구체적인 방향을 잡아나가는 ‘컨트롤타워’가 필요한 상황입니다. 시무10조 문화에서 영감을 얻으소서(최재붕 교수) 포노사피엔스 문명이 다가오고 있습니다. 스마트폰 창조기업 애플의 시총은 2조 달러를 넘어섰습니다. 실시간 확진자 숫자와 위치를 알려주는 사이트를 만든 20세의 홍준서 대학생, 확진자의 동선까지 알려주는 ‘코로나 맵’을 개발한 26세의 이동현 대학생. 이들이 포노사피엔스입니다. 한국은 코로나 시대의 ‘선도국’으로 갈 수 있는 저력을 이미 문화 영역에서 보여주고 있습니다. 유튜브로 데뷔하고 SNS로 팬덤을 확보한 BTS가 '빌보드 싱글차트 핫100' 1위를 차지하는가 하면 작은 벤처 스마트스터디가 만든 뮤직비디오 베이비샤크가 63억뷰를 달성하며 유튜브 역대 2위를 기록했습니다. 또 넷플릭스에서는 '사이코지만 괜찮아'라는 드라마가 압도적 아시아 1위를 차지하고 있습니다. 카카오게임즈와 빅히트엔터테인먼트의 상장에 엄청난 자본이 몰렸습니다. 지금 국내에서 폭발하고 있는 '트롯르네상스'도 유심히 볼 필요가 있습니다. 단순히 고통받는 시대의 절규나 힐링의 복고적 유행이 아니라, 우리가 지닌 신명의 정체성과 기질을 재발견하는 '문화적 폭발'이라고 볼 수 있습니다. 코로나는 인류의 경제와 삶을 향해 질문을 하고 있는 것 같습니다. 교육과 교회 등 종교계에도 같은 질문을 하고 있습니다. 이제 ‘판’을 바꾸라고 말합니다. 기존의 모임을 중심으로 한 행사와 경영과 수익 방식을 과감히 청산하고, 언택트와 온라인과 배달과 전혀 다른 판으로 나아가라고 떠밀고 있습니다. 기존의 일이 ‘폭망’했다고 좌절할 것이 아니라, 새로운 길을 찾아 기회로 삼아야 한다는 것입니다. 대통령은 달라지는 세상에 가장 선도적인 자리에 서 있어야 합니다. '반쪽대통령'에서 몸을 빼내, 코로나 이후 세계의 'K-대통령'이 되소서. 온국민의 ‘마음 뉴딜’에 비상한 관심으로 정책의 각을 맞추소서. 시무 상소(上訴)는 희망을 말하는 것입니다. 마음의 중정(中正)을 잡고 한뼘 달라지는 '오늘'로 내일을 만드소서. 권불오년(權不五年). 시간이 많지 않습니다. 2022년 5월(임기만료)을 지금 생각하소서. 이상국 논설실장 2020-09-14 18:50:38
[얼나의 성자 다석 류영모(66)] 함석헌 철학의 알짬이 된, '류영모의 참' [다석 류영모] 목숨이 끝나면 말숨으로 산다 류영모의 모든 가르침은 '말씀'에서 시작해서 '말씀'에서 끝난다. 그의 '말씀론(論)'은 가필이나 부연이나 풀이가 필요하지 않다. 그중 꼭 거듭 읽고 마음에 인(印, 도장)을 치듯 받아써야 할 말들을 소개하고자 한다. "한얼님은 고요히 사람의 귀를 여시고 마음에 인(印) 치듯 교훈하신다. 마음속으로 들려오는 한얼님의 말씀을 막을 길은 없다. 잠잘 때나 꿈꿀 때나 말씀하신다. 한얼님의 소리를 들어라. 그것은 사람을 멸망에서 구원하여 영생을 주기 위해서다. 한얼님 말씀은 공상이 아니라 구체적인 진실이다. 하늘에서 비가 와도 그릇에 따라 받는 물이 다르듯이, 사람의 마음 그릇에 따라 한얼님 소리를 듣는 내용이 다를지도 모른다. 그러나 우주에 가득 찬 한얼님 말씀은 하나이다. 한얼님 말씀에 공손히 좇아야 한다." "말씀이 곧 한얼님이다. 우리의 몸생명은 목숨인데 얼생명인 말숨(말씀)과 바꾸어 놓을 수 있다. 우리에게 생각과 말씀이 끊어지지 않는 것은 누에가 실을 뽑는 것이나 마찬가지다. 그리하여 목숨이 말숨 속에 번데기가 되어 들어가게 된다. 이것이 바로 사는 삶이다. 누에는 죽어야 고치가 된다. 죽지 않으려는 생각은 어리석은 일이다. 실을 다 뽑고는 죽어야 한다. 죽지 않으려는 미련한 생각은 버려야 한다. 생각의 실, 말씀의 실을 뽑아 생각의 집, 말씀의 집, 사상의 집을 지어야 한다. 그것은 내가 가서 있을 집을 마련하는 것이다. 내가 가서 있을 집을 지어놓는 것이 이 세상에서의 삶이라 할 수 있다." [박영호] 생각이 납니까 1955년 제자 박영호는 YMCA에서 처음 류영모를 만났다. 구기동 집으로 찾아갔을 때 그는 대뜸 물었다. "생각이 납니까."’ 박영호는 순간 어리둥절했으나 무슨 말인지 파악하고 대답을 했다. "선생님 강의를 들으면 생각이 납니다." "그러면 됐습니다.’ 류영모는 어느 학교를 나왔는지, 가족이 어떻게 되는지, 재산이 얼마인지 이런 건 절대 물어보는 법이 없었다. 대신 '생각'이 나는지를 물었다. 생각은 하느님하고 영통(靈通)하는 인스피레이션(inspiration·영감)이다. 하느님이 인간 마음속에 출장을 보낸, 정신을 통해 위에서부터 '말씀'이 온다고 했다. 그것이 바로 생각이다. 하느님에게로 향하는 생각의 불꽃이 튀는 사람. 그게 '참'을 향해 나아가는 사람이다. 함석헌 '진리에의 향수', 류영모의 참 함석헌은 사상계에 '진리에의 향수'라는 글을 실었다. 함석헌이 말하는 진리는, 생명체가 추구해야할 진리다. 이것을 이기상 교수는 '생명학적 진리'라고 표현했다. 진리 앞에 '생명학적'이란 말을 붙인 까닭은, 그것이 철학에서 자주 등장하는 인식론적 진리와 다르다는 점을 표현하기 위해서다. 생명학적 진리는 무엇인가. 생명(生命)이라는 말을 들여다보면, '살라는 명령'이라는 의미가 숨어있다. 즉, 삶은 하나의 현상이 아니라 하나의 명령이다. 생명은 그냥 살라는 명령을 받은 것이 아니라, 하늘의 뜻을 찾아서 살라는 명령을 받았다. 하늘의 뜻을 찾을 의무와 책임을 수행하는 것이 삶이다. 그 하늘의 뜻이 '진리'이며 '참'이다. 함석헌은, 이 글 속에 류영모의 시 '참'을 인용했다. 이 시가 그가 하고자 하는 말의 핵심을 생생하게 드러내고 있기 때문이다. 참 찾아 예는 길에 한 참 두 참 쉬잘 참가 참 참이 참아 깨새 하늘 끝 참 밝힐 거니 참 든 맘 참 빈 한 아 참 사뭇 찬 참 찾으리 다석 류영모의 '참' 우리말로 '참'은 여러 가지 뜻을 지니고 있다. 진리의 참, 짧은 시간(때)인 참, 차례를 의미하는 참, '참다'의 어근인 참, '진실로'라는 의미의 강조어, 가득 차 있음의 참, 갑자기 깨닫는 말인 '참'. 우리말의 다양하고 다채로운 결을 읽어내는 빼어난 예인(藝人)인 류영모는, '참'이라는 시에서 함석헌이 말한 생명의 진리를 풍성한 뉘앙스로 돋을새기고 있다. 한번 풀어보자. 진리를 찾아 가는 길에 한참 오래 길게, 한 차례 두 차례 쉬자고 할 태세인가 그때 그때 참아서 깨어있을 사이 하늘 끝에 있는 가득 찬 진리를 밝힐 것이니 진리가 들어온 마음 진실로 비어있는 하나, 아 참!(깨닫는 소리) 사뭇 가득 들어차 있는 진리를 찾으리 류영모 시어로 시의 뜻을 풀어내자면, '참찾찬참든참참'이 될 것이다. '참을 찾다 가득차게 참이 들어온 참 만난 참(때)'이라는 의미다. 또 류영모의 시구 첫말을 이어 읽으면 '참한참하참참사'가 된다. '어여쁜 참이여, 참으로 참일세'라는 뜻으로 풀린다. [류영모(왼쪽)와 함석헌, 뒤쪽은 김흥호.] 저런 간절하고 집요하고 꾸준한 참 찾기를 류영모는 진리파지(眞理把持)라고 불렀다. 생을 받아 태어난 존재가 받은 필생의 명령. 그 생명 속에 들어있는 '하느님의 뜻', 참은 곧 성령이다. 그것을 찾아가는 일을 함석헌은 진리에의 향수(鄕愁)라고 일컬었다. 진리의 출처를 그리워하는 마음이다. 참으로의 귀향을 가르치는 류영모만 한 목자(牧者)가 있었던가. 진리나 참은 바로 말씀으로 드러나는 것이다. 평생 말씀으로 숨쉬고, 목숨 뒤의 삶은 말숨으로 살아간다고 생각했던 이가 류영모였다. "말숨은 숨의 마지막이요 죽음 뒤의 삶이라고 할 수 있다. 말숨 쉼은 영원한 생명으로 사는 것이다. 말숨을 생각하는 것은 영원을 생각하는 것이요, 말숨이 곧 한얼님이기도 하다. 말숨을 쉬는 것이 한얼님을 믿는 것이요, 한얼님으로 사는 것이다. 말숨은 우리 맘속에서 타는 참의 불이다. 맘속에서 장작처럼 쓰이는 것이 말숨이다. 맘속에서 태워지는 장작, 그것이 말숨이다. 참이란 맘속에서 쓰이는 것이다." 자유로운 남자가 되시오, 예수처럼 大我無我一唯一(대아무아일유일) 眞神不神恒是恒(진신불신항시항) 恒一唯是絶對定(항일유시절대정) 不忮無求自由郎(불기무구자유랑) 다석 한시 '人子' (1957.8.23) 한나는 내가 없기에 하나이다 오직 하나다 참신은 신이 아니기에 한결같다 이토록 한결같다 늘 하나이며 오로지 이러한 것은 절대적으로 고요하다 질투 없고 구함 없이 자기의 근원을 향한 사람이다 '사람으로 난 신의 아들, 예수' 이 시에서 핵심은 '무아(無我)'와 '불신(不神)'이 아닐까 한다. 인자(人子) 예수를 통해, 인간은 무엇을 얻었던가. 사람이 신의 아들이니 사람과 신이 같은 세계에서 서로 통하는 것 같지는 않았던가. 신은 무엇이며 어디에 있는가. 무아론(無我論) : 인간이 있음이면 신은 없음이다. 신이 있음이려면 내가 없음이어야 한다. 있음이 있음을 만날 수 없고 없음이 없음을 만날 수도 없다. 이 지상의 아들인 인간의 있음과 신의 없음은 하나이며, 우주에서의 신의 있음과 인간의 없음은 같은 것이다. 그것이 대아무아(大我無我)이다. 불신론(不神論) : 인간이 상대세계에서 그려놓은 신은 참신이 아니다. 인간이 그려놓는 순간 신은 그것을 벗어나 있다. 인간이 신을 규정하고 그리고 구할 때 그 속에 있는 것은 신이 아니다. 인간의 종교와 신앙들이 신을 놓치는 것은 그 때문이다. 신은 늘 그대로 있으며 인간은 늘 신이 아닌 것을 그린다. 이 지상의 아들은 신에게서 온 아들임에 분명하나, '신이 아닌 것으로 있는' 신을 찾지 못한다. 이것이 진신불신(眞神不神)이다. 절대정(絶對定) : 이 역설을 어떻게 해야 하나. 없음에 있는 신과, 아님에 있는 신. 아들은 어떻게 아버지를 찾아나설 것인가. 류영모는 '항일유시(恒一唯是)를 말했다. 그것은 있음과 없음으로 늘 하나로 있다. 그리고 참과 아님으로 오로지 이러한 것이다. 있음과 참으로 찾으려는 인간 아들에겐 이게 불가능하게 여겨진다. 그러나 그 절대의 고요 속에 신은 계신다. 자유랑(自由郎) : 류영모는 아들 인간이 해야할 일을 말했다. 불기무구(不忮無求)다. 불기는 남을 부러워하지 않는 것이며, 무구는 하늘에게서 무엇인가를 구하는 것이다. 남을 부러워 하는 것은 '나(我)'가 있는 것이다. '나'가 있으면 신과 하나가 될 수 없다. 하늘에 구하는 것은 '삿된 신(神)'이 있는 것이다. 삿된 신이 있으면 신과 한결같음에 이를 수 없다. 남을 부러워함과 하늘에 무엇을 구하는 것을 벗어나기 위해선, 이미 자기 안에 들어와 있는 신(神)에서 말미암은 사람이 되어야 한다. 그걸 자유랑(自由郎)이라 했다. 우리가 알고 있는 자유랑이 있다. 예수다. 그래서 인자(人子)다. [이탈리아 산타폴리나레 누오보 성당의 예수 모자이크화.] 성경 바깥에도 하느님 말씀이 있다 류영모는 이렇게 말했다. "예수만이 말씀(로고스)으로 된 게 아니다. 개똥조차도 말씀으로 되었다. '태초에 말씀이 계셨다. 그 말씀은 한얼님과 함께 계셨다. 그 말씀은 한얼님이었다. 그는 태초에 한얼님과 함께 계셨다. 모든 것이 그로 말미암아 창조되었으니, 그가 없이 창조된 것은 하나도 없다.'(요한복음 1:1~3) 예수교인의 생리는 참으로 이상하다고 생각된다. 예수만 말씀으로 되었고 우리는 딴 데서 왔다고 생각한다. 이게 겸양인지 뭔지 모르겠다. 말씀 밖에 믿을 게 없다. 믿을 건 우리 몸인데 이건 언제 죽을는지 모른다. 나는 말씀 밖에는 아무것도 안 믿는다. 기독교만 말씀이 아니다. 불교도 말씀이다. 설법이라 하는데, 법(法, 다르마)이란 진리란 말이다. 말씀을 하는 한얼님을 누가 봤는가. 한얼님께서 이 마음속에 출장을 보낸 정신을 통해서 위에서부터 말씀이 온다." 1959년 류영모는 '노자'를 우리말로 완역했다. 9년 뒤인 1968년엔 '중용'을 우리말로 풀었다. '장자'와 '논어', '맹자'와 '주역', '서경'의 번역에도 팔을 걷었다. 주렴계의 '태극도설'과 장횡거의 '서명'도 풀어냈다. 성서 요한복음의 '결별기도'를 새롭게 번역해내기도 했다. 그는 왜 평생에 걸쳐 다양한 동서양의 경전들을 번역하고 풀어냈을까. 이것은 '나랏말씀이 중국과 달라' 훈민정음을 만들어낸 세종의 뜻과 정확히 일치했다. 옛 경전에 들어있는 '하느님의 뜻'이 우리말로 되어있지 않아, 많은 이들이 이를 읽어낼 수 없었다. 생명체라면 반드시 알아야할 참(하느님의 뜻)을 더 많이 알리고 더 많이 깨닫게 하기 위해 류영모는 '우리말 경전 풀이'에 온힘을 쏟았다. 그에게 이 일이야 말로, 세상을 향한 참 전도(傳道)였다. 그는 '하느님의 뜻'을 누구나 쉽게 읽을 수 있어야 하기에 우리말로 반드시 옮겨야 한다고 역설했다. 그의 이런 생각에는, '진리' 혹은 '하느님의 뜻'이 성경에만 있는 것이 아니라, 동서양의 중요한 경전에도 들어있음이 전제되어 있다. 류영모는 어느 종교이든 구경(究竟, 지극한 깨달음의 경계)에 가서는 진리의 하느님을 나의 참생명으로 받들고 따르는 것으로 같을 수밖에 없다고 말했다. 그는 이렇게 밝혔다. "유교와 불교와 기독교를 서로 비춰보아야 서로서로가 뭔가 좀 알 수 있게 됩니다. 나는 적어도 구약과 신약은 성경으로서 오래 가도 버릴 수 없는 정신이 담겨 있다고 봅니다. 그러나 기독교인은 신약성경을 위조해서 말하는데 신약 말씀도 구약을 이해해야 하는 것처럼 다른 종교의 경전도 다 구약성경과 같이 보아야 한다는 것은 조금도 틀린 말이 아닙니다. 사실상 성경만 먹고 사느냐 하면 그렇지가 않습니다. 유교의 경전도 불경도 먹습니다. 희랍의 것이나 인도의 것이나 다 먹고 다니는데 그렇다고 해서 내 맷감량(소화력)으로 소화 안되는 것이 아니고 내 (정신)건강이 상한 적은 거의 없습니다." 그의 말은 헤르만 헤세의 이 말과 닮아 있다. "나는 종교를 두 가지 형태로 체험하게 되었습니다. 하나는 경건하고도 정직한 신교도의 자손으로서, 다른 하나는 인도인들의 계시의 독자로서입니다. 인도의 계시 가운데서도 나는 우파니샤드와 바가바드기타, 그리고 부처의 설법을 가장 위대하다고 여깁니다. 인도의 정신세계보다 더 늦게 나는 중국의 정신세계를 알게 되었으며 또 새로운 발전이 펼쳐졌습니다. 나는 공자와 소크라테스가 형제처럼 보이게 하는, 덕에 대한 개념에 열중했고, 신비적인 힘을 지닌 노자의 은밀한 지혜에 아주 빠져들었습니다. 나의 종교생활에서 기독교가 유일한 역할을 한 것은 아니지만 지배적인 역할을 한 것은 사실입니다. 나는 결코 종교 없이는 살지 않았고, 종교 없이는 하루도 살 수가 없을 것입니다. 그러나 나는 일생 동안 교회 없이 살아왔습니다." 다석전기 집필 = 다석사상연구회 회장 박영호 증보집필 및 편집 = 이상국 논설실장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 2020-09-10 19:13:58
[얼나의 성자 다석 류영모(65)] 태어날 때와 죽을 때, 똑같은 점 하나가 보인다 [채수일 목사] 독일 유학파 신학자가 깜짝 놀랐다 채수일 경동교회 담임목사(1952~ )는 독일 하이델베르크대학 신학박사로 한신대 신학전문대학원장을 지낸, 국내에서 손꼽히는 신학자 목자(牧者)이다. 그는 류영모에 대해 이렇게 말했다. "오랫동안 독일에 있으면서 왜 우리가 라틴어나 독일어로는 신학을 하면서 같은 소리글인 우리글과 말로는 신학을 할 수 없는 듯이 생각해왔는지 스스로에게 물어왔다. 그것은 물론 지금까지 우리 신학이 지나치게 유럽지향적이었기 때문이거나 어려운 중국문자의 개념을 빌려와야 비로소 그것이 학문적이라는 생각 때문이었을 것이다. 나에게 부딪혀온 류영모의 충격은 무엇보다 말의 뜻풀이에 있다. 어렵고 추상적인 개념을 그는 누구나 알고 있는, 그러나 미처 그 뜻을 곱씹어 생각하지 못한 생활언어로 풀어낸다. 은혜를 '힘입어'로, 시간을 '덧'으로 풀어내는 것이나 우리말의 뿌리를 찾아 내 얼굴을 '얼이 든 골짜구니' 등으로 풀어내는 것이다." 여기까지의 '경탄'도 곱씹을 만하지만, 신학자로서 하나의 우리말 개념이 어떻게 통찰로 이어지는지를 직접 느낀 것을 밝힌, 다음 말이 더 의미심장한 것이 아닐까 한다. 그 낱말은 '깨달음'이다. "더욱 놀라운 것은 깨달음에 대한 그의 통찰이다. 우리는 진리를 깨닫는다고 흔히 말한다. 그런데 깨달음은 '깨다'에서 나온 것이다. 깨달음은 잠에서 깨어나는 것과 보는 것과 관계되었고, 그것은 한자 풀이에서도 알 수 있다. (깨달을 각(覺)이, 깰 '교'자로도 읽히는 점과, 한자 뜻글자 속에 들어있는 '견(見)' 자를 의식한 풀이일 것이다.) 그러나 깨달음이 깨는(破) 것과 관계된다는 류영모의 통찰은 놀랍다. 진리를 깨닫기 위해서는 무엇인가 깨져야 한다는 것이리라. (깨져야 할) 그것은 선입견이거나 편견일 수도, 진리를 깨닫는 자기 자신일 수도, 진리 그 자체일 수도 있을 것이다. 이로써 류영모는 흔히 학문적 언어라고 말하는 이른바 주객도식(主客圖式)을 극복했고, 또한 진리를 깨닫는 것이 언제나 깨지고 깨지는 과정임을 가르친 것이다." 깨달음과 파사(破私) 깨달음이, 잠에서 깨는 '각(覺, 느끼는 것)'이나 '견(見, 보는 것)'을 넘어서는 개념이라는 통찰은, 우리말로 된 낱말 자체에 주목해야 얻어진다. 우리말 '깨달음'은 '깨다'와 '닫다(달리다, 이르다)'가 합쳐진 말이다. 깨는 것은 파(破)이며, 닫는 것은 주(走)나 달(達, 도달함)을 뜻한다. 따라서 깨달음이란 말은, 채수일이 말한 것처럼, 선입견을 깨는 것, 편견을 깨는 것, 자기 자신을 깨는 것, 진리 그 자체를 깨는 것으로 개념의 폭이 넓고 깊어진 것이다. 류영모는 이 개념을 더욱 뚜렷하게 드러내기 위해 '파사(破私)'라는 말을 사용하기도 했다. 깨달음이란 말을, '육신으로 살고있는 나를 깨는 것'이며, '나를 깨고 나아가 신에게로 닿는 것'이라는 신학언어로 정립한 것이다. 채수일이 '주객도식((subject-object schema)을 극복했'다고 말한 까닭은, 류영모의 '깨달음'에 대한 풀이가 문장의 논리구조 해석을 넘어, 전체의 맥락을 살펴 의미의 완전성을 기했기 때문이다. 이런 표현은, 성서를 읽는 데 있어서 주체와 대상을 따지는 서구 이성(理性)의 분석방식 대신, '통전적(統全的, holistic, 전체론적-맥락적-근원취지 분석적)'인 풀이를 가한 류영모를 높게 평가하는 것이다. 통전적 신학(Holistic Theology)은, 모든 것을 방법론적으로 통합하여 온전함을 추구하는 신학을 말한다. 주로 장신대 학장을 지낸 이종성(1922∼2011, 호는 춘계(春溪))의 신학을 지칭할 때 쓰는 말이다. 이종성은 박형룡, 김재준과 함께 한국교회 3대 신학자로 손꼽히는 사람이다. 그는 자신의 통전적 신학을 가리켜 '온신학'이라는 한글 표현을 쓰기도 했다. 한국기독교학술원 원장을 지낸 이종성은 2010년 8월 다음과 같이 언급한 적이 있다. “지금까지 기독교는 기독교 외 다른 종교나 사상에 부정적인 태도를 보이거나 혹은 배척했습니다. 왜냐하면 그 안에는 구원의 메시지가 없다고 봤기 때문입니다. 하지만 나는 다른 종교나 사상들도 나름대로의 가치가 있다고 봅니다. 이것들은 구원을 얻게 할 수 없지만, 구원을 위한 준비과정으로서 가치가 있습니다. 기독교와 다른 종교를 대립시키는 것이 아니라, 다른 종교를 기독교로 끌어올 필요가 있습니다." [다석 류영모 초상화(박상덕 그림, 부분)] 발 없는 말씀이 천리(天理) 간다 말아 말 물어보자 나 타고 갈 말 네게 맸으니 내 풀어내 내가 타고 나갈 말을 네게 탈나 고르로 된 말슴이기 가려봄은 되리라 류영모 시조 '말씀에서 말슴을' 류영모는 우리 전통의 시형식인 시조(時調) 쓰기를 즐겼다. 그에게 시조는, 우리 마음속에 있는 익숙한 운율로 미묘한 흥취를 살려내는 '천음(天音, 하느님의 소리)'을 연주하는 언어적 악기가 아니었을까. 류영모는 이렇게 말했다. "누가 보면 시조가 아니라 할지 모르겠으나 나는 나대로 시조가 될 수 있습니다. 내 말을 갖다가 운(韻)으로 하고 조금 느낌을 통하게 하여 이러한 시가 되었습니다." 이 시조의 맛을 느끼기 위해선 '발 없는 말이 천리 간다'는 속담을 기억할 필요가 있다. 류영모는 발 있는 말(馬)은 메시지를 전하는 전령(傳令)이 될 수 있지만, 발 없는 말(言)은 그 자체가 메시지라는 점에 착안했다. 천리(千里)는 거리를 말하지만, 천리(天理, 하느님의 뜻)는 목표를 말한다. 류영모는 하느님의 뜻을 향해 말씀을 세우려는 중이다. 위의 시조가 어렵진 않지만 구체적으로 풀어보면 이렇다. 말씀(성령)아 말 물어보자, 나 하늘로 타고갈 말씀(성령)을 말(언어)에 맸으니 말씀(성령) 풀어내 내가 타고 나아갈 말씀(성령)을 내 말(언어)에 태우려 한다 고른 말(언어)로 되어 하느님께로 세운 말씀(성령)인지 판단해볼 일은 되리라 이 시조에서 중요한 것은 '짐승'인 말(馬)은 전혀 없다는 점이다. '말을 탄다'는 표현으로 그런 호쾌한 맛을 준 것일 뿐, 사실은 나의 말(언어)과 하느님의 말씀(성령)이 있을 뿐이다. 나의 말에 하느님 말씀을 동여매고 올려 태우고 나의 말의 힘으로 하느님 말씀으로 나아간다. 이것이 바르게 세운 것인지, 하느님 말씀으로 살펴보면 되리라. 말과 말씀이 하나로 합치되는 합일(合一)을 꿈꾼 시조다. 말씀, 말숨, 말슴 이 시를 읽으면 류영모가, '말'이 신앙에서 얼마나 중요한 것이라고 여기고 있는지 느끼게 된다. 그는 빼어난 언어감각으로 말빛(語感)과 개념의 미세한 변화를 드러내고, 사상을 표현하는 도구로 썼다. 그중에, 말씀과 말숨과 말슴에 대한 풀이도 있다. 말씀은 말의 '씀(用, 錄)'이다. 하느님은 말을 쓰시고, 그 말씀을 인간은 받아서 쓴다. 그것이 말이며 글이다. 말씀에는 높이는 뉘앙스가 들어가 있다. 하느님의 말을 쓰는 일은 경건하며, 그것을 받아 쓰는 일은 공손할 수밖에 없다. 말숨은 말씀에서 빚어낸 말이다. '숨'은 인간이 평생 한순간도 멈출 수 없는 호흡이며, 생명의 상징이다. 숨은 받아쉬는 것이며 또한 받은 뒤 내쉬는 것이다. '말의 숨'은 말이 지닌 생명성을 말하고, 생명이 하늘에서 나왔듯 말 또한 하늘에서 나온 생명이란 의미다. 말을 한다는 것을 하느님의 성령을 숨쉬는 것으로, '얼숨'이라고도 한다. 말은 얼의 생명이며, 말씀은 영생의 숨이기도 하다. 말씀(성령)으로 숨쉬는 것이 신앙의 유일한 길이다. 말슴은, 말(언어)이 조심스럽게 서는 것을 말한다. 말'섬'이 아니고 말'슴'인 까닭은, 어린아이가 처음 일어서듯이 두렵고도 조심스럽게 그러나 있는 힘을 다해 서마서마 일어서듯이 몸을 세우는 것을 뜻한다. 말을 세우는 일은, 인간이 땅을 딛고 하늘을 향해 몸을 세우는 일과 같은 중요한 행위다. 하늘을 향한 첫마음을 내는 일이며 하늘을 향한 한결의 우러름을 내는 일이다. 말로서 하늘에 닿는 것, 하늘의 말씀과 교통하는 것. 그것이 말슴이다. 말씀에는 하느님의 말을 알아듣는 고디(貞)의 마음이 있고, 말숨에는 하루하루 하느님의 말로 숨쉬는 숨줄(생명)의 마음이 있으며, 말슴에는 하느님의 말에 닿고자 하는 바탈(천성)의 마음이 있다. 이것이 류영모 사상을 직조(織組)하는 말씀의 형이상학이다. 류영모의 한글예찬 시조 우리 사리사리 똑 바른 말소리:우리글씨 할우 짓음 맨듬 오랜 우린 앞틸람 참잘 암은요 우리 씨알이 터낸 소리 아름답 오으이 오이 부르신 가장 바른소리 세종(世宗) -ㅣㆍ나투신 남ㄱ에 달린 사람 믿은이:예수 등걸(檀君) 우리 나라님 한울나라 거룩함 류영모의 '바른 소리 옳은 소리'(正音) 우리 결대로 잘 포개 감아놓은, 제대로 바른 말과 글의 맵시 하늘 위해 어느 날 생각하고 만들었는데 역사가 오랜 겨레 앞을 틔워줄 것이니 참 잘 하신 일 암 그렇지요 우리 백성이 길을 낸 소리가 아름답네 백성들 어서들 오라고 부른 정음(正音) 만든 세상의 임금(世宗) 십자가 나타난 나무에 매달린 사람, 신앙인 예수 역사의 그루터기 단군, 겨레의 시조 천국서 왔으니 거룩하다 이 시조의 첫 수는 한글 창제를 찬양하고 있다. 하늘을 위해 세종이 만들었고 우리 겨레의 앞을 틔워줄 '참 잘 한 일'이라고 예찬한다. 그리고 그 한글을 쓰는 언중(言衆)에 대한 찬사도 잊지 않았다. 두 번째 수는 의미심장하다. 한글과 관련해, 세종대왕은 물론이고, 예수와 단군에 대해 언급하고 있기 때문이다. 세종이 한글로 성취한 핵심은 애민정신과 소통정신이다. '오으이 오이(어서들 오게)'는 백성들을 부르는 군주의 따뜻한 콜이다. 이 애민(愛民)의 콜은, 신이 지친 인간을 부르는 저녁콜과도 닮아있다. 한글과 예수를 연결한 것은 한글이 '하느님과 통하는 신앙과 신학의 언어'임을 밝힌 것이라 볼 수 있다. 특히 한글로 표현한 십자가 '으이아(-ㅣㆍ)'는 기독교의 핵심 사건을 한글로 이미지화한 것으로, 성서적인 것들을 한글로 표현해낼 수 있음을 드러낸 글자이기도 하다. 단군을 언급한 것은 국수주의나 민족주의에 대한 추수(追隨)가 아니다. 천부(天父) 사상의 단군 시조 또한, 한글의 신학적 개념 자산이라고 여겼기 때문일 것이다. 한글은 세종 때 만들어졌지만, 우리말의 뿌리는 단군에서 온 것이 아닌가. 세종과 예수와 단군은, '한글과 우리말 신학'의 기반을 이루는 역사적 근원이라는 점을 밝혀놓은 셈이다. [프랑스 자크 루이 다비드(1748~1825) '마라의 죽음(Death of Marat)' (부분)] 다석 한시 - 죽음순간을 들여다본 '종여시(終如始)' 精子始初出發時(정자시초출발시) 母體先驗酷似險(모체선험혹사험) 生物最終感觸末(생물최종감촉말) 色黃音玄幻一點(색황음현환일점) (1957.1.10) 죽음은 탄생과 닮았다 정자가 처음 생겨나 움직이기 시작할 때 엄마가 먼저 겪는 건 죽음과 비슷한 것이다 살아있는 것이 맨 마지막으로 느끼는 것은 빛깔은 노랗고 소리는 어둑한 환각같은 한 점이다 탄생과 죽음은 맞물려 있다. 무엇이 태어날 때, 그 무엇은 죽는다. 그것이 생태계다. 태어나는 것이 죽이는 것이며 죽는 것이 태어나게 하는 것이다. 죽어야 태어나고 태어나면 죽는다. 바로 직결되는 것처럼 보이지 않을지라도 전체가 경영되는 원리는 반드시 그렇다. 우리는 하나의 개체로 하나의 생명과 한번의 죽음만을 맞을 수밖에 없기에, 이 거대한 원리를 비켜보거나 유예하거나 부정해보려 한다. 조금 더와 덜은 있겠느나 저 필생과 필멸은 피하지 못한다. 류영모는 정자가 생겨날 때, 모체는 죽음을 경험한다는 것을 통찰했다. 생명을 탄생시키기 위해 그 탄생의 매체가 된 다른 생명은 죽음으로 다가가는 것이다. 실제로 예전엔 많은 여성들이 출산 과정에서 죽었고, 그 죽음 속에서 아기만 살아나기도 했다. 인간은 이것을 슬퍼하고 애달프다고 여겨왔지만, 이것이 삶과 죽음이 맞물린 단호한 불변의 섭리에서 빚어진다는 것을 그리 주목하지는 않았다. 류영모는 그 교체와 순환의 고리를 똑바로 들여다본다. 태어날 때 우리는 무엇을 느꼈는가. 우리가 처음 본 것은 무엇이었는가. 점 하나였다. 햇빛에서 기인한 노란 빛으로 된, 그리고 들릴 듯 말 듯 가물거리는 소리로 된, 점 하나가 문득 감관에 찍혔다. 그것이 '색황음현(色黃音玄)'이다. 이 점을 삶이 종지부를 찍는 마지막에 다시 본다는 것이다. 그 점으로 줄어들며 사라지는 그 환각의 끝. 그것을 류영모는 피하지 않고 인식하며 바라보고 있다. 그 일점(一點)은 육신의 생이 사라지는 점이지만, 그것은 다시 성령이 오롯이 탄생하는 점이기도 하다. 이걸 보여주는 영상 기법이 디졸브(dissolve)다. 하나의 화면이 페이드아웃 하면서 다음 화면이 페이드인 한다. 인간이 신과 접면하는 순간, 생과 사가 교체하는 그 순간. 색황음현의 일점이 찰나로 디졸브하는 상황을 묘사해 놓은 시다. 이 치열한 사유(思惟)야말로, 류영모가 견지한 수행의 궁극을 보여준다. 파사(破私)와 깨달음은 저 일점에서의 대혁명이며 일생일대의 대전환이 아닌가. 다석전기 집필 = 다석사상연구회 회장 박영호 증보집필 및 편집 = 이상국 논설실장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 2020-09-09 18:22:24
[얼나의 성자 다석 류영모(64)] 한글 속에 하느님 있다, 류영모는 '우리 말글의 성자' [강의하는 다석 류영모.] 글자 하나에 철학 개론이 들어있다 말은 보이게 하면 글이고, 글을 들리게 하면 말이다. 말과 글은 신의 뜻을 담는 신기(神器)요 제기(祭器)다. 신의 뜻을 나타내자는 것이 말이요, 신에 대한 사모를 드러내자는 것이 글이다. 이렇게 광야에서 외쳤던 사람이 이 땅에 있었다. 한국의 근현대사를 살았던 철학사상가 다석 류영모(1890~1981)다. "우리 말도 이런 정도가 되어야 좋은 문학 좋은 철학이 나오지, 지금같이 외국서 얻어온 것 가지고는 아무것도 안됩니다. 글자 한 자에 철학개론 한 권이 들어있고 말 한마디에 영원한 진리가 숨겨져 있습니다." 이 말에는 우리말과 우리글로 철학하는 일에 대해 지녔던, 류영모의 깊은 자부심과 소명의식과 주체의식이 들어있다. 21세기에 들어서야 우리는, 한국의 고유한 사상과 철학의 부재뿐 아니라, 사상과 철학을 개념화하고 일상화할 '우리 언어'에 대한 모색과 성찰조차 없었다는 사실을 발견하고, 지금에야 몹시 부끄러워하고 통탄하는 지경이다. 그런데, 저런 말을 하는 선구자 다석이 있었다. '얼나'라는 개념을 제시하다 그는 한글과 우리말의 참사상가였다. 한국의 현대적인 신학사상의 가장 큰 봉우리로 꼽히는 그는, 한글과 우리말로 사유체계와 개념세계를 펼쳤다. 다석은 서구 정신가치의 기반이라 할 수 있는 기독교의 교리와 교의(敎義) 체계들이 강조해온 형식적 측면이, 성서가 담지하고 있는 종교의 본연(本然)을 오히려 간과하거나 위축시켜온 점이 있다는 사실을 통찰했다. 서구인들이 오랫동안 지니고 있던 선입견과 고정관념을 배제한 '한 외부인(동양인)'의 시선으로, 류영모는 기독교의 본질이 하느님과의 순수한 결합을 갈망하는 인간의 보편적 희원(希願)을 담은 가치있고 힘있는 신앙사상임을 포착한다. 그는 하느님과 인간을 통하게 하는 '얼나(성령으로서의 자아, 영아(靈我))'라는 개념을 제시했다. 인간이 품는 생각이 피워올리는 불꽃이, 절대적 개념인 신성(神性)과 닿는 접속점을 상정한 것이다. '얼나사상'은, 신의 숨결인 '얼'이 인간 주체인 '나'와 만남으로써 신앙이 구하는 목표를 이룰 수 있다는 논리를 갖추고 있다. 이처럼 다석은 한글과 우리말로 그의 철학을 오롯이 전개했으며, 빈탕한데, 없이계심, 말숨, 한얼, 긋, 깨달음, 씨알과 빛고을정신, 가온찍기, 신의 막대기(한글 모음 'ㅣ'), 신비와 신통 등 우리말과 한글을 십분 활용한 개념들을 풍성하게 제시했다. 다석의 사유(思惟)는 깊고 오랜 역사를 지닌 서구의 기독교를 뛰어넘을 만큼, 보편적이면서도 참으로 새로운 기독교의 장(章)을 펼쳐 보였다는 평가를 받는다. 코로나19 사태 이후 '기업화한 종교와 권력화한 교회'의 약점들이 드러나기 시작한 지금, 이런 생각들은 의미심장한 신앙적 실천으로 주목받는다. 다석이 제시하고 실천한 신앙의 방식은 '집단 구원'을 위한 방편으로서의 믿음도 아니었고, 목자(牧者)들이 발행하는 기복적(祈福的)인 '천국보험'도 아니었다. 국가라는 공동체 권력에 종교적 이상(理想)을 꿰어맞추던 인류의 오래된 오류도 거부했다. 다석은 신앙하는 인간 개개인의 내면 깊숙이 숨어있는 신에 다가가야함을 역설했다. 코로나19, 인류의 극성(極盛)한 밀착문명을 강타 류영모 사상이 최근 각별한 주목을 받게 되는 까닭은, 2000년 이상 인간을 번성하게 해온 '밀착적 인간문명'의 '좁은 사이'를 코로나 바이러스가 강타하고 있기 때문이기도 하다. 인류의 종교 또한 신과 인간의 단독자 대면이 아닌, 밀착한 인간 군집(群集)이 신에게로 나아가려는 제의(祭儀)처럼 여겨져 왔다. 이런 종교적 형식이 코로나를 번성시키는 난감한 역설을 불렀다. 류영모는 교회의 이런 형식을 단호하게 부정하고 있다. 그 바탕이 바로 '얼나' 개념이다. 얼나는 인간 개개인의 생각 속에 들어있지만, 신과 개인을 잇는 매체이다. 다석에게 이런 사유가 가능했던 것은, 우리말의 힘일지도 모른다. '얼'은 한자의 '영(靈)'보다 더 의미심장하다. 얼은 '알(卵)'이며 '속(내면)'이며 '씨앗'이며 '생명'이며 '정신'이며 '줏대'이며 '영혼'이며 '신의 정수'이다. 이 '얼'이라는 한 글자가 있었기에, 다석은 종교적 사유를 폭넓고 다양하게 확장할 수 있었을 것이다. [호머 헐버트(Homer B, Hulbert, 1863~1949)] 한글은 영어 알파벳을 능가하는 글입니다 한글이나 우리말이 과연 서구 신앙인 기독교의 정수를 표현하고 개념을 확장할 그런 말이 될 수 있을까. 지나치게 우리 입장에서만 생각한 것이 아닐까. 이렇게 생각할 수도 있다. 그런데 외국인이, 한글과 우리말의 놀라운 점을 일찍이 외국언론에 긴급 타전한 일이 있었다. 류영모가 태어나기 1년 전인 1889년에 있었던 일이다. 고종황제의 외교자문역이었던 호머 헐버트 박사가 그 주인공이다. 1863년 미국 버몬트주 태생인 헐버트는 1886년 대한제국 왕립 영어학교 육영공원 교사로 내한했다. 3년 뒤 그는 뉴욕트리뷴(New York Tribune)에 조선 말글의 우수성에 대한 내용을 담은 ‘조선어(The Korean Language)’라는 제목의 글을 기고한다. (헐버트는 1892년 1월 '조선글자'라는 논문을 발표해, 한글 기원과 문자적 우수성, 세종대왕의 위대함을 고찰한 바 있다. 또 그는 1905년 을사조약 이후 고종의 밀서를 휴대하고 미국 국무장관과 대통령을 면담해 조약의 무효와 한국의 자주독립을 주장코자 했으나 뜻을 이루지 못했고, 1906년 헤이그 밀사사건 이후 일제로부터 강제추방 조치를 당했다. ) 헐버트의 이 기고문은 사단법인 헐버트기념사업회(회장 김동진)가 2018년 재외동포신문에 기고한 바 있다. 헐버트는 세계가 깜짝 놀랄 만한 이런 말을 남겼다. "글자 구조상 한글에 필적할 만한 단순성을 가진 문자는 세상 어디에도 없다. 모음은 하나만 빼고 모두 짧은 가로선과 세로선 또는 둘의 결합으로 만들어진다. 영국이나 미국에서 그토록 오랫동안 갈망하고 식자들이 심혈을 기울였으나 그다지 성공을 거두지 못한 과제가, 이곳 조선에서는 수백년 동안 현실로 존재했다. 표음문자 체계의 모든 장점이 여기 한글에 녹아 있다. 영어는 모음 5개를 각각 여러 개의 다른 방법으로 발음하기 때문에 이러한 체계가 절대 불가능하다. 조선어는 영어가 라틴어보다 앞서 있는 만큼 영어보다 앞서 있다. 조선어에 불규칙 동사 따위는 없다. 어미를 한번 배우고 나면 누구든지 곧바로 모든 동사의 어형 변화표를 어간만 가지고 만들어낼 수 있다." 다석 "가장 중요한 우리말은 빔과 가온찍기" 이제 다석이 남긴 우리말 관련 발언을 몇 개 살펴보자. 그는 우리말로 여러 가지 심오한 생각을 펼치는 데 탁월한 역량을 보였다. "나는 '모름지기'란 우리말을 좋아한다. '모름지기'란 반드시 또는 꼭이란 뜻이다. 사람은 모름(하느님)을 꼭 지켜야 한다. 우리는 하느님 아버지를 모른다. 하느님 아버지를 다 알겠다는 것은 말이 안 된다." (1957) "'더욱'이란 더 우로 들어올린다는 뜻이다. 욱은 우로 올라간다는 것을 강조해서 'ㄱ'을 받침으로 붙였다. 그러므로 더욱은 더 우로이다. 삶은 정신적으로 더욱더욱 하느님 아버지께로 나아가야 한다."(1957) "천 가지 만 가지의 말을 만들어 보아도 결국은 하나(절대)밖에 없다. 하나밖에 없다는 데는 아무것도 없다. 하나를 깨닫는 것이다. 깨달으면 하나이다. 하느님의 나가 '한나' '하나'이다." (1956) "물에 용이 뛰듯이 참말 속에는 참뜻이 튀어 오른다. 영원히 사는 것은 참(하느님)뜻뿐이다. 하느님의 뜻은 시작도 마침도 없이 영원하다. 우리는 하느님의 뜻인 참뜻만은 지니고 가야 한다. 하느님의 뜻인 참뜻이 나의 본체인 참나(얼나)이다." (1957) "영원한 님(하느님)을 그리는 글이 바른 글이다. 영원한 님을 그리지 않는 글은 몽땅 그른 글이다."(1957) 말숨(말씀)은 숨의 마지막이요 죽음 뒤의 삶이라고 할 수 있다. 말숨 쉼은 영원한 생명으로 사는 것이다. 말숨을 생각하는 것은 영원을 생각하는 것이요 말숨이 곧 하느님이기도 하다. 말숨을 쉬는 것이 하느님을 믿는 것이요 하느님으로 사는 것이다. 말숨은 우리 맘속에서 타는 참(얼)의 불이다.(1957) "우리말에서 내가 가장 긴요하게 생각하는 낱말은 허공인 '빔'과 절대인 '제계(저기의 계(界), 불교의 피안(彼岸)을 의미)'와 돈오(頓悟)인 가온찍기라는 것이 나의 결론이다."(1960) 헐버트 "한글은, 일본·중국·서구·산스크리트 문자보다 낫다" 다음은 헐버트기념사업회가 본지에 보내온 헐버트 박사의 1889년 뉴욕트리뷴 지 기고문 중에서 중요한 내용을 추린 것이다. ( 조선어(The Korean Language) 뉴욕트리뷴(New York Tribune) 1889년) "조선에는 모든 소리를 자신들이 창제한 고유의 글자로 표기할 수 있는 완벽한 문자가 존재한다. 음소문자인 조선 문자는 음절문자인 일본 문자와 매우 다르며, 각 음절은 자음과 모음의 조합으로 이루어진다. 조선 문자는 영어가 중국 문자인 한자와 다른 만큼 한자와도 크게 다르다. 중국 한자는 조선 문자와 달리 글자와 발음 사이에 아무런 연관이 없다. 조선은 아시아의 두 대국 일본과 중국 사이에 자리 잡고 있지만, 조선 문자는 일본 문자나 중국 문자와는 근본적으로 다르고 오히려 철자법 구조상 영어의 알파벳과 비슷하다. 조선 문자인 한글을 산스크리트 문자와 비교하기도 하지만, 세밀히 연구해보면 한글은 완벽한 문자가 갖춰야 하는 조건 이상을 갖추고 있다. 영국이나 미국에서 그토록 오랫동안 갈망하고 식자들이 심혈을 기울였으나 그다지 성공을 거두지 못한 과제가 이곳 조선에서는 수백년 동안 현실로 존재했다. 즉, 글자 하나당 발음이 딱 하나씩이다. 음절 앞부분의 자음이 생략될 때 동그라미로 표시하긴 하지만, 묵음이라는 게 전혀 없다. 표음문자 체계의 모든 장점이 여기 한글에 녹아 있다. 영어는 모음 5개를 각각 여러 개의 다른 방법으로 발음하기 때문에 이러한 체계가 절대 불가능하다. 영어는 자음이 필요 이상으로 많지만 모음은 턱없이 부족하여 모음 하나가 둘, 셋, 아니 넷의 역할을 한다. 조선어는 모음이 자음만큼 많아서 아이들이 처음 외울 때는 더 많은 노력이 필요하지만, 결국에는 엄청난 양의 보이지 않는 수고를 덜어 준다. 감히 말하건대 아이가 한글을 다 떼고 언어생활을 제대로 시작하기까지 걸리는 시간이, 영어 ‘e’ 하나의 발음 및 용법의 규칙과 예외를 배우는 시간보다 더 적게 들 것이다." [다석 류영모(전미선 그림, 부분)] 다석 한시 '천음인언(天音人言, 하느님 말씀과 인간의 말, 1956.11.16)' 生來有言借口能(생래유언차구능) 死去無口還本音(사거무구환본음) 代代斷言猶遺志(대대단언유유지) 世世欲言大蓄音(세세욕언대축음) 태어나 말할 수 있으니 빌린 입으로 할 수 있고 죽어선 입이 없으니 하느님 말씀으로 돌아가네 죽어 대대로 말이 끊기지만 하느님 뜻이 남고 살아 대대로 말하려 하니 하느님 말이 크게 쌓이도다 다석은 이렇게 말한 적이 있다. "오직 하느님의 뜻밖에 없다. 영원히 갈 말씀은 이 혀로 하는 말이 아니다. 입을 꽉 다물어도 뜻만 있으면 영원히 갈 말씀이다. 생각한다는 것은 소리를 낼 필요가 없다. 소리를 받아서 귀로 들을 필요가 없다. 하느님의 말씀은 들을 수가 없다. 그러나 선지자들은 하느님의 말씀을 듣고 있었다. 그것을 기록한 것이 경전이다." 상대세계의 인간과 절대세계의 신이 어떻게 '대화'를 할 수 있는가. 그것은 인간의 삶과 죽음이 반복되는 그 시간 속에 쌓이는 축음(蓄音)이라 할 수 있다. 인간은 말을 하다 다 못하고 죽고, 그 말은 끊기지만 그 말한 만큼에 담긴 하느님의 뜻이 남는다. 그것이 전승되고 전파되고 하느님 말이 쌓인다고 류영모는 본 것이다. 이것이 인간의 믿음이며 사상이며 철학이며 지혜의 실체다. 인간의 말은 덧없는 것이 아니다. 그 말을 준 것이 신이기 때문이다. 그 말은 신에게서 빌린 입으로 하는 것이다. 죽으면 그 입이 사라지지만, 입이 한 말은 하느님의 말 속에 돌아가 합류한다는 생각. 류영모가 얼마나 말을 귀하게 여겼으며, 그 말 속에 곧 신의 뜻이 존재함을 간절하게 믿었는지 깨닫게 하는 한편의 시다. 지금 그 입으로 하는 말이, 바로 하느님의 뜻을 담는 그릇이다. 그러면 어떻게 말해야 하며 무엇을 말해야 하겠는가, 인간이여. 다석은 이렇게 신앙을 강의하고 있다. 다석전기 집필 = 다석사상연구회 회장 박영호 증보집필 및 편집 = 이상국 논설실장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 2020-09-07 19:34:43
[빈섬 이상국의 뷰] 문제의 '투명 방패 나노필터 마스크'를 생각하며 정치적 논란의 중심이 된 마스크 나노필터를 사용한 신종 마스크(투명 방패 마스크)가 갑자기 논란을 불러 일으킨 건, 전 미래통합당(국민의힘) 김미애 비대위원이 착용하고 등장한 것에 대해 비판이 쏟아져 나오면서부터다. 이 마스크는 식약처 허가를 받지 않은 것이었고 비말 차단 효과가 공식적으로 확인되지 않은 제품이었다. 여권의 이 비판에, 야당은 이 마스크를 먼저 끼고 공적인 자리에 나타났던 사람은 조국-정경심 부부였다고 맞받아친다. 마스크 제품이 여야의 공방 한 복판에 끼어 '방역에 무책임한 물건'의 상징처럼 되었다. 이와 함께 이 마스크는 재론의 여지 없는 금기 제품이 되었다. [투명 방패 나노마스크 ] 식약처의 경고 지난 달 25일 식약처는 "나노필터 마스크는 의약외품이 아니라 공산품"이라고 규정하면서 "식약처에서 허가한 의약외품 마스크인 KF94, KF80, KF-AD 등을 착용할 것"을 권했다. 식약처의 공식 발표 이후 서울시 당국은, 나노필터 마스크의 착용을 공식적으로 말리기 시작했다. 비말 차단과는 거의 상관 없는 천마스크를 비롯한 패션마스크에 대해서는 언급하지 않고, 나노필터를 채용한 이 마스크만을 콕 찍어 착용하지 말라고 권고하고 나선 것이다. 이런 조치에는, 이 마스크를 제조 유통한 업체들의 일부에서, 이 제품을 마치 '비말 차단 효과'를 공식적으로 검증받은 것처럼 홍보해 허위 혹은 과장 광고의 혐의가 있다는 점도 감안되었을 것이다. 이 엄중한 코로나 역병의 시대에, 생사나 안전과 직결되는 방역 제품을 내놓으면서 소비자를 현혹시키거나 기만하는 일은, 무슨 말로도 용납할 수 없는 게 당연하다. 언론사 후배 K가, 이 마스크에 대해 취재하고 싶다고 말했다. 방패 마스크에 대한 논란이, 정치와 당국의 '말'들만 있고 정작 마스크 개발하고 제조하고 유통한 사람들의 '말'들이 빠져 있다는 것이다. 왜 이런 위험한 마스크를 만들었는지, '팩트'를 체크해보고 싶다고 했다. 나는 선배로서 그 취재를 도와주고 싶었다. K는, 지난 2주에 걸쳐 식약처와 기술표준원의 담당자들을 취재하고, 업체를 직접 찾아가 개발자와 제조-유통업자를 만났다. 그러면서 몇 가지 이상한 점을 발견했다. 어디 소관인지 알 수 없는 마스크 우선, 식약처의 태도였다. 식약처는 '나노필터를 채택한 망사 마스크가 의약외품 허가를 받은 제품은 없다"는 입장을 분명히 했다. 그리고 "의약외품 허가를 받지 않은 제품은 공산품이며 그건 식약처와 소관 사항이 아니다"고 말했다. 그럼 그건 어디가 소관처냐고 물었더니 '국가기술표준원'을 가르쳐준다. 국가기술표준원에 이 사실을 다시 물었더니, 비말이나 바이러스 항균 등 호흡기 보호와 관련된 제품은 약사법 적용 대상이므로 당연히 식약처 소관이라고 말한다. 아직 허가가 나지 않은 상태로 심사중인 제품이라 하더라도, 시중에 판매가 되고 있다면 식약처가 관리해야 한다고 말했다. 두 기관의 말을 종합하면 이렇다. 식약처는 <의약외품 허가를 받지 않은 방패 마스크는 식약처 소관이 아니며 공산품이기에 국가기술표준원 소관>이라고 말하고 있고, 국가기술표준원은 <의약외품 허가를 받지 않았더라도 시중에 판매가 되고 있으면 식약처 소관>이라고 말하는 것이다. 이 마스크는 그러니까 현재로서는 공적 기관 어느 곳도 자기 소관이라고 여기지 않는 사각(死角)에 있는 마스크였다. 식약처도 아무런 관리를 하지 않았고, 국가기술표준원도 당연히 이 제품을 다루고 있지 않았다. 업체에 전화로 "접수 불가' 통보 또 하나는 의약외품 허가의 문제였다. 마스크 업체는 식약처에서 원하는 안전성과 효율 관련 검사서를 첨부해 식약처에 '인증 요청서'를 접수했다. 그런데, 식약처는 업체에 전화를 해서 "접수 불가"를 통보했다. 왜 접수하지 않는지는 알 수 없었다. 접수 자체가 안된 상태였기 때문에 안전성과 효율 관련 검사서는 받아들여지지도 않았다. 업체로서는 제품의 판매가 급했기에 한국의류시험연구소(KATRI)에 의뢰를 했다. 연구소에서는 비말테스트를 해주겠다면서 접수를 받았지만 이런 테스트를 소관하는 바이오융합본부에서는, 식약처 의약외품 허가가 나지 않은 공산품이기에 검사 해당사항이 없다고 했다. 지난 6월 식약처 지정기관에서 검사 OK 나노필터 마스크에 대해 공식적으로 검증을 해준 곳은 FITI(산업 기술 정보의 친구 Friend of Industry Technology Information) 시험연구원이다. 피티는 지난 6월에 나노필터 마스크 업체인 에이스백의 의뢰를 받아 검사를 시행한 바 있다. 피티는 나노필터 마스크의 필터 투과율과 액체 저항성을 시험했다. 또 나노필터에서 생길 수 있는 유해물질로 알려진 DMF(dimethylformamide, 다이메틸폼아마이드)의 검출여부도 조사했다. 이런 시험을 거친 결과 효율과 안전성을 인증받았다. 이 시험을 한 까닭은, 지난 4월 대구시교육청이 일부 학교에 보급한 필터교체형 마스크의 나노필터에서 DMF가 검출됐기 때문이다. 이때 1차 검사에서 355~382.6mg/kg의 DMF가 검출됐다. 합성섬유의 방사 용제로 이용되는 DMF는 오랫동안 흡입하면 간에 이상이 생길 수 있다. 그런데 현재의 투명 방패 나노필터 마스크는 '유해물질로부터 안전한 수준'이라는 확인을 받은 것이다. 이런 검증을 해준, 피티는 식약처 시험검사기관 지정 연구소 중의 한 곳이다. 이 검증을 받은 나노필터 마스크는 에이스백이 제조했고 오필리아, 쉐마, 카리스, 엑시아에서 유통하고 있는 제품이다. 이 나노필터를 개발한 업체 개발자는 나노필터 마스크의 필터투과율과 액체저항성 검사 결과서, 자체 실시한 분집포집효율 검사 영상을 보여주며 필터가 효율이 있음을 주장했다. 식약처가 지정한 시험검사기관인 FITI의 필터투과율은 0.44 마이크로미터 파라핀 오일 기준 97%였으며, 비말 차단 마스크로 인정되기 위한 액체저항성 시험의 경우에도 30분 이상 액체 침투를 견뎠다. 나노필터 유해 여부 안전성 입증 필터의 안전성에 대하여 개발자는 “인체에 유해하다고 판단되는 물질에 대해서는 계속 테스트 중”이라고 전했다. 그는 “DMF도 10 미만으로 검출되었다”며 “DMF의 경우 FITI시험연구원에서 검출되지 않는 경우는 없으며 10 미만이 최소의 단위”라 밝혔다. 즉 이 마스크는 <식약처 시험검사기관 지정 연구소에서, 필터투과율과 비말차단 성능인 액체저항성 시험에서 효율을 검증받았으며, 또 유해물질 검출 여부에서도 안정성을 확인받았다>는 얘기다. 그런데 이상하게도 피티는 6월 검사 이후, 같은 종류의 제품을 생산하는 다른 업체에 대한 검사를 거부하고 있다. 식약처 지정 연구소인 만큼 식약처의 입장을 고려하지 않을 수 없을 것으로 보인다. "언론에선 아무도 취재오지 않았다" 나노필터 마스크는, 시장에서 곧 퇴출될 위기에 처했다. 업체들은 반품과 항의에 대처하느라 정신이 없다. 억울한 상황을 토로할 기회를 갖지도 못했다. 기자가 업체를 찾아가자, 그들은 직접 현장을 찾아온 최초의 기자라고 감격하기도 했다. 그간 jtbc에서 전화로 물어온 기자 취재 한 건 외엔 없었다고 했다. 나노필터 마스크와 관련해 현장취재가 거의 없었다는 얘기다. 후배의 취재를 독려하며, 이런 상황이 답답했다. 신기술이나 신제품에 대한, 고식적이고 뻣뻣한 당국의 태도와 언론의 무관심을 실감하는 대목이었다. 나노필터 분야는 한국이 세계적 경쟁력을 가지고 있는 독보적인 기술 강국이다. 나노필터가 지닌 강점을 활용한 마스크는, 단순히 새로운 패션마스크가 아니라 기술적 우위를 활용해, 전세계의 일상용품이 된 마스크를 혁신제품으로 선도할 수 있는 기회일 수도 있다. 그 가벼움과 숨쉬기의 편함은, 인류를 공감하게 하는 매력이 될 수도 있단 얘기다. 어느 언론의 힐난처럼 '겉멋 부리는 마스크'의 하나로만 볼 일이 아닐지 모른다. 그것이 얇고 투명해질 수 있는 것은, 나노섬유의 기술력 때문이다. 코로나19 이후는 그 전과 전혀 다른 세계가 등장할 것이라는 진단이 나온다. 국가 브랜드의 굳은 서열도 파괴되고 경제의 주력이 바뀌며 세계의 기업 또한 대역전을 거듭할 것이란 전망도 있다. 그 '포스트 코로나 르네상스'는 언택트와 소프트파워 속에 숨어있다. 그런 세계를 선도하는 '혁신'은 이런 작은 갈등과 '낯선 것에 대한 불안'을 풀어나가는 지혜에서 오는 것이 아닐까. 전세계 마스크 시대, 이게 '기회'일 수도 국민의 안전을 위한 공기관과 국가 지도자들의 마음이야 십분 이해할 수 있다. 이 역병의 시대의 국민 건강의 안전보다 더 귀중하고 절실한 것이 어디 있겠는가. 그러니까, 이런 문제는 적극적으로 나서서 사실을 규명할 필요가 있다. 문제를 진심으로 걱정한다면 적극적으로 이 신기술 제품들을 수거하여 대대적인 조사를 해서 문제를 철저히 제거하고 혹시나 제대로 평가하고 있지 못했던 기회를 제대로 확장할 수 있도록 하는 것이 먼저다. 경제가 꽉 막힌 이 시점에서 뉴딜을 시작하는 정부의 역량은 적극성과 역발상을 포함한 정책 유연성에서 나온다. 나노필터 마스크 문제는 정치적인 입씨름으로 상대를 비방하는 일에만 골몰하다가, 관심을 거둬버릴 사안이 아닐지 모른다. 새로운 기술에 도전했던 소기업들이 좌절하는 풍경은 결코 사소하지 않다. 경제를 살릴 만한 뭐라도 돋우고 일으켜야 할 시점이다. '작지만 작지않은 코로나 뉴딜'이 될 수 있는, 작은 혁신을 놓치고 있는 게 아닌지 살필 때다. 이상국 논설실장 2020-09-06 03:21:48

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