insighters

이상국논설실장 isomis@ajunews.com

- 아주경제 논설실장
- 이빈섬 시인·빈섬 블로그 (isomis.blog.me)
- 추사에 미치다, 남자현 평전, 미인별곡 저자

[빈섬 이상국의 파르헤지아] 한국 증오정치사(史)에 관한 성찰 4·7 재보궐선거 사전투표 첫날인 2일 오전 서울 서대문구 남가좌1동 사전투표소에서 유권자들이 투표함에 투표용지를 넣고 있다. 사전투표는 2~3일 이틀 동안 오전 6시부터 오후 6시까지 진행된다. [유대길 기자, dbeorlf123@ajunews.com] 악에 대한 증오를 정의(正義)로 삼는 것들 증오는 권장할 만한 것인가. 이런 질문에 전적으로 긍정하기는 어려울지도 모른다. 하지만 종교는 증오를 권장하기도 한다. 기독교의 시편은 "신은 거룩하기에 모든 죄를 미워하며, 죄를 미워하기에 죄인에게 분노한다"라고 기록하고 있다. 악에 대해 증오하는 것은, 종교에서 정의로 권장하는 대목이다. 철학에서도 악에 대한 증오는 윤리의 핵심으로 인식한다. '악에 대한 증오'가 정의로 등장하는 가장 일상적인 영역은 정치라고 할 수 있다. 민주주의는 독재와 반민주를 규정하고 그것을 타도하려 한다. 그 타도의 무기는 바로 증오다. 증오는, 데카르트가 규정하고 있듯, 어떤 집단에게서 악에 해당하는 무엇을 제거하도록 촉구하는 행위이다. 자유주의, 사회주의, 공산주의, 진보주의, 보수주의, 내셔널리즘, 페미니즘도 '악'을 설정하고 그것에 대한 증오를 정당화하는 코드를 내세운다. 근대에 접어들면서 악에 대한 증오는 시민혁명과 민주화, 법치주의, 식민지 해방, 성평등을 가능케 했던 동인(動因)이었다. 특히 한국 사회에서 빚어지는 많은 정치적 현상은 '악에 대한 증오의 정당화'라는 개념이 없으면 제대로 설명하기가 어렵다. 정의(正義)는 절대적인 개념이 아니라, 불의를 전제하여 그것을 교정하고 타파하고 넘어서는 상대적이고 조건부적인 개념에 가깝다. 불의가 아예 존재하지 않는다면, 정의는 그 존재의 이유가 없어지는 셈이다. 일제, 공산주의, 군부에 대한 증오 우리의 근현대사는 '악에 대한 극단적인 증오'로 점철되었다고 해도 과언이 아니다. 식민지 시대 일제는 '악'의 전형이라고 할 수 있었다. 일본제국주의를 타파하는 일은, 나라를 빼앗긴 우리의 본래 정체성을 회복하는 핵심적인 정의였다. 우리 겨레는 이민족에게 탄압받는 현실 속에서 일제를 '증오'하는 정의를 지키고자 목숨을 걸기도 했다. 해방 이후에 일어난 한국전쟁 또한 '악'이 뚜렷한 증오의 격돌이었다. 서로를 섬멸하겠다는 이념의 목표는, 전선의 양쪽에서 동족을 살육하는 일에 머뭇거릴 수 없는 '정의'의 전선을 형성하게 했다. 전쟁 과정에서 군대가 체계화하고 국가 질서 유지의 핵심이 되면서 군사쿠데타가 일어났다. 쿠데타 세력은, 국가 질서를 어지럽히는 존재를 악으로 간주해 탄압을 가했고, 그 탄압에 맞서는 민주세력은 군부 독재자를 악으로 간주했다. 두 사람에 의한 군사 쿠데타로 근대화시기를 보낸 이 나라는 마침내 민주화를 이뤄내면서 정치군인이라는 악을 몰아내고 민주주의의 정의를 실천하게 된다. 군사정부가 사라진 뒤 민주화 동지였던 김영삼과 김대중이 차례로 집권하는 과정을 거쳤다. 김영삼은 민간정부를 창출하면서 온건한 노선의 보수적 정치집단을 형성했고, IMF라는 위기를 타개할 적임자로 뒤를 이은 김대중은 그보다는 진보적 노선의 정치판을 만들어냈다. 군부쿠데타 정권이라는 악이 소멸되면서, '악'을 제거하는 정치적 증오가 약해졌고 집권당과 야당의 갈등이 희미해지는 듯 했다. 영호남 지역구도의 증오 그러나 명쾌한 '악'의 대상이 정치적 정의의 선명성을 드러낼 수 있다는, 오래된 경험치의 효용을 무시할 수 없었다. 군과 민간이라는 구도 대신 영남과 호남의 지역주의 구도가 대결로 진화하면서 새로운 '악'이 탄생했다. 영남은 김영삼 뿐 아니라, 박정희 전두환 노태우를 배출한 지역으로, 군사정부의 부정적 이미지를 덧입는다. 호남은 전두환 정권의 압제로 떼죽음을 당한 도시로, 영남과 영남이 배출한 권력 전부를 악으로 투사하는 집단 감정을 지니게 됐다. 김대중을 계승한 노무현은 여러 가지 측면에서 독특한 존재였다. 지역은 부산에 기반을 두었고, 사상은 민주화 세력에 기반을 두고 있었으며, 김대중 대통령의 지지를 얻어 비로소 어떤 세력의 '악'을 증오하지 않아도 되는 자유로움을 지닐 수 있었다. 그가 설정한 악은 오히려 역사적 잔재로 남은 '권위주의'에 가까운 것이었다. 확고한 '악'을 향해 증오를 퍼붓는 정치를 청산하려는 의지를 보였다. 그러나 그 의지는 오래 가지 못했다. 노무현의 문제는 '국가경영의 미숙'이었던 것처럼 보였다. 이후 국가 경영의 노하우가 기업경영에서 접목되어야 한다는 관점에서 이명박정권이 탄생했고, 군부정권이었지만 새마을운동을 주도했고 국가근대화를 성공적으로 이뤄냈다는 평가를 받은 박정희의 향수가 일어나, 그의 딸 박근혜가 대통령에 오른다. 이 두 명의 대통령은 부패와 무능을 드러냄으로써 오히려 국가경영을 퇴행시켰다는 비판을 받게 된다. 노무현 죽음에 대한 증오 노무현정부가 거칠게 퇴장하고 이후 진행된 전직대통령 수사를 받으면서 스스로 죽음을 택하는 비극이 벌어졌고, 여당과 야당 사이에 '악'이 선명해지기 시작했다. 노무현을 죽인 이명박정부 당시의 권력집단 전체가 '악'으로 설정되고, 거기에 그 권력집단을 존재하게 한 핵심혈통이라 할 수 있는 박정희-박근혜를 추종하는 무리들이 '이명박근혜'라는 이름으로 연결된 것처럼 함께 고리지어져 '악'의 거대집단이 되었다. 세월호 사건으로 빚어진 정치적 무능과 혼돈은 그 '악'에 대한 증오를 정치적 에너지로 발전시켰다. 박근혜 대통령 당시 국정농단 사건은, 일반 시민들에게도 정치 퇴행의 심각성을 느끼게 하였고 촛불항쟁이 일어났다. 시민들은 폭력으로 악을 응징하려 하지 않았고, 밤마다 대규모로 촛불을 들어 권력의 자성과 스스로의 퇴진을 촉구한다. 이 평화적인 시위는 초기에 '증오'의 양상이 아니라, 이성적이고 상식적인 의사 표현 행위였다. 그러나 이 대열에 박근혜 정권 전체를 악으로 규정하는 '정치'가 스며들면서 급박한 흐름으로 이어진다. 박근혜를 탄핵시키면서 새로운 권력을 구성하는 움직임이 이어지고, 노무현을 죽음으로 몰아넣은 정치세력에 대한 깊은 증오를 탑재한 문재인정부가 들어섰다. 문정부와 악(惡)의 전선(戰線) 문정부는, 방금 권력을 빼앗긴 무리를 정확하게 '악'으로 규정하며 그 행적 모두를 청산하겠다는 약속을 하며 등장한다. 이 정부의 이런 특징적 면모는, 지금껏 이 땅의 어떤 정권에게도 없었던 모습이었다. 권력이 등장하면서, 어떤 세력에 대해 응징과 복수를 공언하며 권력 정체성으로 삼는 경우는 이전에는 찾아볼 수 없다. 이 정부는 '증오'의 권력이었다. 문재인 정부는 노무현을 죽음에 이르게 한 권력집단을 악으로 투사했다. 그리고, '악'의 전선을 넓혀갔다. 친일파와 재벌과 부유층을 '악'으로 이해했고, 종북-반일-종중-반미의 외교적 기본 입장에 반대하는 세력을 또한 '악'으로 규정했다. 거기에, 정권의 비위나 혼선이나 실책을 기소하려는 세력 또한 '악'으로 삼기 시작했다. 수많은 '악'을 적발하면서, 정부는 악에 둘러 싸이기 시작했다. 거대한 악과 싸우기 위해 그들은 옳고 그름에 상관없이 진영에 대한 항상심을 지닌 홍위병부대를 구축했다. 대열에서 이탈한 자들은 배신자로 낙인찍었고, 그들의 목소리는 모두 거짓으로 규정했다. 그들에게 증오는 정의였다. 정치는 오직 악을 섬멸하고 스스로의 진영의 안정을 지키는 수단이 되어갔다. 문정부의 정치는 종교를 닮았다. 죄를 증오하며 죄인을 증오한다. 이에 동조하지 않는 자들조차도 증오한다. 그 증오의 탄력으로 정치적 결속은 강해지며, 정치적 정체성은 분명해진다. 우리는 이런 증오의 정부를 조마조마하게 쳐다보며 한 시대를 건너가고 있다. 증오의 대상이자, 반민주 부패세력의 잔당으로 지목되는 야당은 '증오를 증오'하는 정치로 그 에너지를 삼고자 하고 있다. 그들이 어떤 정치 철학을 지녔으며, 국가의 비전이나 국민의 삶에 대해 어떤 '경쟁력 있는 견해'를 지녔는지 알지 못한다. 이전의 정치적 경험들이 미래를 위해 어떻게 쓰일 수 있는지 납득할 만한 프리젠테이션을 한 적도 없고, 이 땅의 많은 위기적 상황을 풀어낼 수 있는 솔깃한 방책을 내보인 적도 없다. 그저, 민주당의 증오에 맞불을 놓으며 함께 맞붙어 이전투구를 벌이는 증오 게임에만 능할 뿐이다. 증오정치는 자아성찰이 불가능 증오를 일삼는 정치는, 자아에 대한 성찰이 거의 불가능하다. 모든 문제가 악으로 지목된 '적'에게 있기에 스스로의 판단이나 언행을 살필 이유도 여유도 없기 때문이다. 증오에는 안으로 향한 눈이 달려 있지 않다. 내로남불은 그들이 지적으로 혹은 윤리적으로 모자라거나 소홀해서 나오는 태도가 아니다. 공격자는 자기에 대해서는 본능적으로 후하며 타인에 대해선 엄격할 수 밖에 없기 때문이며, 타인에 대한 엄격함을 결코 자신에 대한 엄격함으로 치환할 수 없기 때문이다. 증오는 모든 문제를 증오의 입장에서만 본다. 상대의 증오를 불러일으키는 것이 책략이 되기도 한다. 증오를 증오로 맞세워야 정치적인 입장이 선명해지기 때문이다. 증오정치는, 대결이 벌어지고 있는 전장(戰場)과 대결의 상대에게서 벗어나 다른 것을 살피거나 헤아릴 수 있는 여지를 갖지 못한다. 정치가 지향해야할, 보다 높은 관(觀)과 격(格)을 지니지 못하기에 언제나 피의 이전투구로 정치의 내용물을 채울 수 밖에 없다. 증오의 정치가 국가경영에 도입될 때 그 국가는, 내부의 수많은 권력투쟁을 비롯한 다양한 갈등들과 골몰하느라 새로운 의제나 미래지향적인 창의로 나아갈 수 없는 게 당연하다. 지금 마침 서울과 부산의 자치단체장 보궐선거(4월7일)를 앞두고 있다. 증오를 기반으로 생존하고자 하는 이들에게서, 그 하나를 뽑아야 하는 선거가 얼마나 한심하고 무의미해 보이는지 이들은 모를 것이다. 지금 우리가 나아가야할 것은, 그 증오 너머에 있는 이 나라의 새로운 가능성을 향한 매진인 것은 두 말할 나위도 없다. 저 기표난에 있는 이름들이 그 일을 선도를 해나가야할텐데 부동산 선심을 외치고 네거티브로 아우성치는 '습관화된 증오'를 보라. 투표장에 선 국민이 암담하지 않을 수 없다. 우선은 이 증오를 넘어, 이 증오의 답답하고 살벌하고 비생산적인 판을 넘어, 급변하는 전환기의 문제들에 경쟁적으로 도전하는 정치로 나아가는 일부터 해야 한다. 이상국 논설실장 2021-04-05 20:02:00
[빈섬 이상국의 파르헤지아] 4.7 보궐선거 민심과의 가상인터뷰 4ㆍ7재보궐선거 사전투표 이틀째인 3일 오후 서울 마포구 아현동 주민센터에 마련된 사전투표소에서 유권자들이 투표를 위해 줄을 서 있다. 2021.4.3 [연합뉴스] 보궐선거 사전투표일 이틀째인 토요일. 마침 봄비 치고는 사납게 내리는 비로, 투표장 입구부터 물방울이 뚝뚝 떨어지는 사람들로 붐볐다. 코로나 방역 조치에 따라 줄을 서서 순번에 따라 6명씩 엘리베이터를 이용했다. 주민증을 내미니 마스크를 내려보라고 했다. 얼굴을 확인하는 작업이었다. 젖은 손을 닦고 투표지를 받아 기표소로 들어가 도장을 찍고 나왔다. 여러 가지 심란한 상황에서 겨우 행사한 한 표라고나 할까. 투표장을 나왔을 때 비는 더 거세졌다. 나오면서 생각이 오히려 복잡해졌다. 나 또한 'n분의 1' 민심이 아닌가. 투표장 앞에서 가상으로 만난 '이민심'씨와 허심탄회한 인터뷰를 해보기로 했다. -투표를 한 소감이 어떻습니까. "막다른 선택을 한 서울시장의 후임을 뽑는 일은 썩 유쾌한 일이 아닙니다. 죽은 시장에 관한 불미(不美)함을 기억하는 일도 그렇지만, 여야가 서로 한 하늘을 이지 못할 원수처럼 헐뜯고 싸우는 가운데 치러지는 선거의 양상 또한 그렇네요. 물론 선거라는 것이 한순간의 선택으로 당분간의 '정치권력'의 운명을 만들어내는 일인지라, 치열한 건 당연하겠지만... 그것을 바라보는 시선이 답답한 건, 대결을 벌이는 사람들 혹은 그 대결의 양축이 된 세력들의 의식이 동물적인 으르렁거림을 넘지 못하고 있다는 기분 때문이 아닐까 싶습니다." -동물적인 으르렁거림이라고까지 표현한 까닭은? "이 개운찮은 기분이 투표장에서의 일시적 감정이 아니라, 몇년간 이 땅을 몰아쳐온 살벌한 싸움들이 빚어낸 것이기에 그렇게 표현한 것입니다. 이 싸움들 속에서 정당들은 지향하고 영위해야 할 방향과 목표를 잃어버리고, 당면한 적을 제압하여 싸움의 장(場) 안에서 낮은 수준의 으쓱함을 유지하는 데 골몰하고 있다는 인상입니다. 글로벌 세상 속에서 특유의 뛰어난 면모를 과시하며 다른 나라 사람들을 놀라게 하는 겨레로 손꼽히기도 하는 이 나라가, 왜 눈을 높이지도 못하고 몸을 일으키지도 못하며 오로지 낮은 수준의 키재기에만 골몰하는지 이해하기가 쉽지 않습니다. 우리가 이러는 사이, 외국에선 우리를 이상하게 보고 슬그머니 '문제가 있다'는 부전지를 붙이는 견해들도 늘어났지요. 왜 우리는 이런 나라가 되었으며, 이런 정치 속에 살고 있으며, 이런 싸움 속에 휘말리고 있으며, 이런 결말 없는 스토리 속에서 헤매고 있겠습니까." -우선 여당에 대해 어떻게 생각하시는지부터... "문재인 정부를 창출한 민주당은, 누가 뭐래도 촛불혁명의 적자였습니다. 이전 정부의 무능과 권력의 기형화에 분노한 시민들이 밤마다 피워올린 촛불로 얻어낸 성취를 현정부에게 아낌없이 몰아주었지요. 이 정부는 과거정부의 적폐를 청산하는 미션을 자임하고 국가권력을 맡았습니다. 집권 초반에 밀어붙인 호쾌한 적폐청산은 민심을 시원하게 긁어준 민주주의의 승리처럼 여겨졌지요. 그런데 이 정부는 민심이 기대하던 얼굴 이외에 다른 얼굴도 지니고 있음이 드러나기 시작했습니다." -다른 얼굴이라고요? "예. 그 말씀을 드리기 전에 촛불에 대해 얘기를 좀 할까 합니다. 우선, 촛불 민심은 민주당에 대한 지지가 아니라 전정부와 집권당의 몰상식에 대한 반발일 뿐이었죠. 그 두 가지 정서가 겹칠 수도 있지만, 아닐 수도 있는 상황이었습니다. 아마도 민주당이 전정부의 몰상식을 청산하면서 이전 권력과는 다른, 상식의 길을 걸었다면, 촛불 민심의 주류는 스스로의 지지를 철회해야 하는지 고민을 하지 않았을 것입니다. 문재인 정부 또한 촛불의 아낌없는 지지가 이 정부의 모든 얼굴에 대한 조건 없는 지지인 것으로 받아들이기 시작했을지도 모릅니다. 취임 초의 첫 단추가 잘못 꿰어지면서, 무혈시민혁명이 이뤄낸 민주주의의 성채는 이상한 모양으로 변해갔습니다." -아, 그게 다른 얼굴이란 말씀이군요. "문 정부의 얼굴에는, 촛불시민들이 염두에 두지 않았던 '종북주의나 종중(從中)척일(斥日)반미(反美) 같은 낯선 근린외교'가 포함되어 있었고, 유명대학+시민단체+민주화운동권(두음자를 따서 '유시민권력'이라고 불리기도 한다)이라는 권력필수경력이 숨어있었고, 규제 일변도의 정책으로 부동산시장을 걷잡을 수 없이 만들어놓은 무능과 유연성 부족이 들어있었습니다. 거기에, 권력의 아픈 곳을 수사하려는 검찰총장과의 갈등 속에서 드러낸 편협한 '자기보호 본능'과 공격적 진영주의가 자리잡고 있었지요. 이건 촛불이 원하던 그림도 아니었고 촛불이 들여놓은 민주주의도 상식적 합리주의도 아니었습니다. 특히 검찰의 수사대상이 되었던 몇 가지 사안들은, 실권(失權) 때는 치명적인 아킬레스건이 될 수 있는 상황이라, 집권 연장을 구명도생으로 생각하는 분위기까지 생겨나 있는 것 같습니다. 민주당이 그 이전의 많은 집권당에 비해 수월(秀越)한 '내면'을 갖췄다고 믿어온 골수지지자들 또한, 그것을 의심하게 하는 사안이나 면모들이 돌출될 때마다 가만히 그 지지를 철회하는 상황이 벌어지고 있습니다. 그것이 최근 보이는 지지율 하락의 의미가 아니겠습니까." 2021년 서울시장 보궐선거 민주당 박영선 후보와 국민의힘 오세훈 후보. [사진=연합뉴스] -야당에 대해선 어떻게 보시는지요. "박근혜 정권이 전복되면서 그 잔당(殘黨)의 포말로 남은 무리가 근본이라는 인식을 갖고 있습니다. 이들이 어떤 탈색과정과 내부혁신을 거쳤다 하더라도 민의가 다가가기에 꺼림칙한 정치집단인 것은 두말할 나위가 없습니다. 촛불을 일으킨 원인제공자들이었고, 한국 현대사의 적폐와 무능과 부패와 부도덕과 비효율을 꾸준히 생산해왔던 사실도 잊지 않고 있습니다. 그들이 쿠데타 권력의 피를 수혈받았으며 민(民)을 착취하는 귀족 당파를 이뤄왔다는 사실도 말입니다. 국정원과 검찰을 끼고 권력의 아성을 쌓았고 이 땅의 민주주의와 합리적 사회시스템을 지연시키지 않았습니까. 이들에게 다시 표를 주고 권력의 기회를 주는 것은, 여전히 위험하며 불편하게 느껴집니다. 지금보다도 못한 시절로 돌아가잔 말인가. 이런 질문이 돋아나기 때문입니다." -지난 총선에서 민주당이 압승했던 것은 어떻게 봐야 합니까. " 작년 총선이 치러지기 1년전쯤인 2019년 4월 민주당의 싱크탱크(민주연구원)에서 '대한민국 중심 정당의 혁신적 포용노선'이라는 보고서를 냈던 걸 기억하십니까. 그들이 총선을 위해 분석하고 준비한 자료라고 볼 수 있습니다. 거기엔 이런 내용이 있었지요. <집권 3년차부터는 (정부여당) 지지도가 하락한다. 이런 가운데 정부여당의 오만과 독선이 국정운영으로 나타나고 권력형 스캔들이 터진다면 지지도가 급락할 수 있다. 특히 생활 체감 이슈는 증폭형 이슈다. 스피커의 볼륨 같은 역할이다. 여권에 유리한 이슈의 소리는 작아지고 불리한 이슈의 소리는 더욱 크게 만든다. 민심은 생활체감 이슈가 증폭되면서 공감대를 형성한다. 중간평가 격인 전국선거를 앞두고 이런 일이 발생한다면 예외 없이 패배와 레임덕이 온다.> 이런 경고가 내부에서 공유되면서 당시 집권당의 긴장을 어느 정도는 만들어냈을 것입니다. 민주당이 촛불정신에서 이탈하여 '낯선 얼굴'을 거듭 드러내면서 민심이 어느 정도 당황하고 있을 무렵이었죠. 2020년 총선은 중요한 심판의 시간이었습니다. 국민들은 아마도 이 정부에게 확실한 권력을 주어서 그 소신을 실천하도록 밀어준 것 같습니다. 특히 지지자들이 뭉쳐서 바람을 일으켰던 것 같습니다. 코로나19가 창궐하는 상황에서 문재인 정부는 K방역이라는 '위기대처 능력'을 선보이면서 민심을 바꿔놓은 점도 있습니다. 이전의 세월호에서 보여준 소극적이고 무능했던 대처와는 다르게 보였지요. 이 포인트도 중요합니다. 그리고 같은 곤경에 처해있던 세계의 시선들이 일시적으로 한국의 진단키트에 쏠리기도 했습니다. 조국 전법무장관의 자녀 입시부정 스캔들과 부동산 폭등 같은 여권의 악재가 등장했지만, 여당은 대체로 성공적인 정치환경을 만들어냈습니다." -지난 총선 이후 여당은... "민주당은 오만해졌습니다. 싱크탱크의 경고를 무시하고, 180석이라는 압도적 지지를 바탕으로 독주를 시작했지요. 책임정치라는 명분으로 상임위원장을 모두 여당으로 뽑고 웬만한 법안들은 거침없이 밀어붙였습니다. 이런 완전한 권력에는 반드시 그 '책임'의 계산서가 따른다는 것을 그들은 잠시 잊었던 것 같습니다. 부동산 정책은 그들의 방심이 빚어낸 가장 끔찍한 결과였습니다. 문재인 정부의 부동산 정책의 핵심은 '규제'로 부동산을 사려는 욕망을 묶는 것이었지요. 규제로 시장을 이기겠다는 의지였습니다. 정책을 내놓을 때마다 집값 광풍이 일어나는 현상을 보면서도 그들은 방법이 잘못됐다는 내부 진단을 하지 못했지요. 독주가 낳은 독선(獨善) 때문에 자기가 하고 있는 일의 진상이 보이지 않았던 겁니다. 규제가 제대로 되지 못했고 강하지 못했기 때문이라고 오분석함으로써, 더 큰 실패를 낳았습니다. 거기에 LH사태가 치명적인 일격을 가했지요. 사실 LH사태가 부동산 실정의 근본 원인이 아니죠. 그런데도 이토록 파장이 커진 까닭은 규제를 몹시 앞장세웠던 정부로서 그 규제의 도덕성에 치명적인 금이 가는 일이었기 때문입니다." -이번 보선에서 야당의 활약을 어떻게 보는지. "국민의힘은, 정부 정책의 거대한 실패를 반사의 탄력으로 삼아 그간 등돌린 민심을 끌어모았습니다. 그러나 그들의 구호는 오직 '정권심판'에 그쳐있을 뿐, 뭘 하겠다는 설득이 없습니다. 야당의 존재감은 오직 여당의 실패에서 생겨날 뿐입니다. 그런 정당에 무엇을 맡길 수 있겠습니까. 어쩌면, 권력을 창출할 준비를 여전히 갖추지 못한 무리들이 감나무 밑에서 감이 떨어지기를 기다리고 있는 모양과 별반 다를 바 없습니다." -민심도 정말 난감하겠군요. "이번 선거는 촛불정권에 대한 민심청구서 예고편이라는 의미가 없을 수 없습니다. 그 민심청구는 정권 자체에 대한 평가와 더불어, 그것을 다른 권력으로 교체했을 때의 전망에 대한 평가가 모든 표심 속에서 교차되고 있을 것입니다. 어느 당도 민심으로부터 적극적인 호평을 받지 않고 있다는 점, 이것이 투표지를 쥔 민심의 비극입니다. 투표는 집단이 발설하는 하나의 언어라고 할 수 있습니다. 이번 선거에서도 민심은 하나의 발언을 내놓겠지요. 그 발언에서 낙점을 받은 정치세력은 환호를 지르고 그렇지 못한 곳은 실의에 잠길 것입니다. 이런 상황은, 민심의 언어가 뚜렷하게 어떤 메시지를 내놓을 수 있을 때를 가정한 것입니다. 그런데, 이번 투표의 경우 단일메시지를 내놓기도 어렵고 상대적인 가치를 매겨서 발언하기도 어렵습니다. 즉 촛불정권의 가치를 손절매하기도 어렵지만 이대로 놔두기도 어렵고, 촛불항의로 이미 파산이 난 정당이 상대의 실수와 실패를 반사적인 탄력으로 삼아 되살아나는 쪽에 선뜻 베팅하기도 어렵습니다." -마지막으로 한 말씀만 더... "민심 딜레마의 본질은, 이 아리송한 '심판의 저울'을 인식하지 못해서가 아닙니다. 지금 이 땅의 두 정치집단이, 그리고 전체적인 정치판의 양상이, 실용의 가치와 미래비전의 역량으로 경쟁하고 있는 것이 아니기 때문입니다. 오직 상대방을 부정하는 증오와 분노, 갈등을 증폭시켜 그 반사적 가치를 스스로의 생명으로 삼고 있기 때문입니다. 현재 여러 여론조사에서 국민의힘 후보들이 우세한 것으로 나오고 있지만, 그것이 과연 야당을 적극 지지하는 것이라고 볼 수 있을까요. 서울의 경우 박영선 후보를 지지하는 이유는 55.9%가 정부 여당에 힘을 실어주기 위해서라고 응답한 여론조사(한국경제 입소스 3월 26일~27일 조사) 결과가 나왔지요. 그런데 오세훈 후보를 지지하는 이유는 야당에 힘을 실어주기 위해서라고 응답한 비율이 28.3%였습니다. 반면에 정부 여당을 심판하기 위해서라고 응답한 비율이 48%였습니다. 민심이 야당 지지로 돌아선 것이 아니라, 여당에 대한 불만이 커졌는데 그것을 표현한 방법이 오직 야당에 표를 주는 것 밖에 없어서 그것을 선택하고 있을 뿐이라는 얘기입니다. 이런 선거 결과가 어떻게 민심의 정확한 값을 계산해내겠습니까. 그러니 더욱 답답할 따름입니다." 이번 서울-부산 재보선의 사전투표율은 20.5%였다. 비가 쏟아진 주말이었지만 재보선 사전투표율로는 역대 최고치였다. 많은 유권자들이 사전 투표에 나선 것에 대해 민주당은 위기의식을 느낀 여당의 열성 지지자들이 후보를 지키기 위해 팔을 걷고 나선 것이라고 짚었고, 국민의힘은 정권의 오만 무능과 부동산 정책실패 그리고 보선의 원인인 성비위(性非違) 사건에 대한 심판의 열기라고 해석했다. 뚜껑을 열지 않은 민심에 대해 자의적인 해석으로 본선거를 유리하게 하려는 당의 입장이야 짐작할 수 있지만, 같은 상황을 두고 아전인수 해석을 하는 이 '생각의 구조'가 지금 이 나라를 꾸준히 망치고 있는 불화와 갈등의 일단이 아닐까 하는 생각을 하게 된다. 증오의 정치로 일관해온 이 진영논리의 판을 훌쩍 걷고, 디지털 대전환기와 글로벌 신질서를 선도하는 정치적 총력으로 거듭날 순 없을까. 민심과의 인터뷰는, 코로나 이후 르네상스 주도의 기회를 놓치고 있는 정치에 대한 안타까움을 남기며 끝을 맺었다. 이상국 논설실장 2021-04-05 19:44:00
[빈섬 이상국의 뷰] 새말새몸짓 ‘기본학교’ 첫 졸업식을 보는 눈 [라파엘로의 '아테네 학당'(1511)] BC387년 아테네학당의 풍경 [빈섬 이상국의 뷰] 54명의 학생이 모였다. 강당이 시끌시끌하다. 널찍한 홀의 한 복판에 두 사람이 대화를 나누며 문으로 걸어들어온다. 오른쪽에 있는 사람이 오른손을 앞으로 뻗으며 무엇인가를 설명한다. “인간은 행복해지기 위해 사는 것입니다. 행복은 인간의 힘과 노력으로 얻을 수 있는 것이지요. 습관과 교육으로 완전한 덕을 갖추면 가능한 일입니다.” 그의 왼손에는 현실적이고 실천적인 철학을 다룬 ‘니코마스 윤리학’이 들려져 있다. 그는 아리스토텔레스이다. 옆에는 나이가 많아 보이는 남자 하나가 오른손을 하늘을 향해 들어올려 보이며 열심히 말하고 있다. “아닐세. 인간의 지식과 이성은 한계가 있다는 걸 깨달았네. 이데아의 중요성을 자네도 인정해야 하네.” 그의 왼손에는 자연학과 우주론을 다룬 ‘티마이오스’가 들려져 있다. 그는 플라톤이다. 이 장면은 르네상스의 거장 산치오 라파엘로(1483~1572)가 그린 ‘아테네 학당’이라는 벽화그림 속에 들어있다. 아네테 학당은 바로 플라톤이 만든 유럽 최초의 대학인 ‘아카데미아’이다. 라파엘로가 표현한 아카데미아 풍경 속에 들어있는 사람들은 그리스시대의 지식인 스타들이며, 그들의 ‘실제 모델’이 된 얼굴들은 자신을 포함한 르네상스기의 천재들이라고 한다. 그리스시대와 르네상스가 공유하는 지적인 자부심이 느껴진다. [27일 기본학교 제1회 졸업식에서 최진석교장이 졸업생들로부터 감사케익을 받았다.] [함평의 기본학교 졸업식이 열린 '호접몽가'. 이 건물은 2020년 세계건축상 대상을 받기도 했다.] 2021년 3월27일 함평 호접몽가의 풍경 시간을 2300여년 이동해, 2021년 3월27일 대한민국 전남 함평군 대동면 향교리에 있는 호접몽가(蝴蝶夢家)로 가보자. 28명의 학생이 모였다. 아테네 파르테논 신전의 열주(列柱)를 연상케 하는 건물의 강당이 시끌시끌하다. 오후 2시30분, 봄비 듣는 촉촉한 토요일 이곳에서는 졸업식이 열리고 있다. 사단법인 새말새몸짓에서 지난해 개교한 ‘기본 중 기본을 아는 기본학교(줄여서 ’기본학교‘)’가 첫 졸업생 출범을 축하하는 자리다. (사)새말새몸짓의 이사장인 최진석 교수가 이끈 기본학교는 전국에서 100명의 지원자를 받아 3차에 걸친 선발과정을 통해 28명을 뽑았다. 이들은 매주 토요일 20주차에 걸친 기본학교 프로그램을 이수했다. 한 명의 낙오도 없이 모두 과정을 이수하고 이번에 졸업을 했다. 강의는 기본학교 교장인 최진석 교수의 <철학수업>과 서울대 산업공학과 김태유 명예교수의 <4차 산업혁명>, 서울과학종합대학원 학사경영 김문수 부총장의 <암호학과 블록체인> 등의 과목으로 진행됐다. 졸업식장으로 들어가보자. 철학자인 최진석교장의 목소리가 들린다. “모든 일을 잘하려면 자기가 자기한테 분명해야 합니다. 나는 누구인지 어떻게 살다 가고 싶은지 분명해야 자신감이 나오고 자기를 믿고 사랑할 수 있습니다. 자기가 자기한테 분명해야 한계를 발견하고 그걸 건너가려는 의지와 용기가 생기면서 개인이 발전하고 사회에서 역할을 하는 것입니다. 기본학교의 졸업생들이 그야 말로 기본을 갖춘 인재로 성장하길 기대합니다.” 이 졸업식은 좀 특이했다. 졸업생들이 행사를 스스로 구성하고 진행했다. 그들의 아이디어에서 나온 것이 합동시(合同詩) 짓기였다. 한 명 한 명 정해진 순서 없이 무작위로 나아가 시를 써서 하나의 시로 완성하는 창조적 협업활동이었다. 그들은 함께 쓴 시를 벽에 붙였다. [기본학교 제1회 졸업생들의 합동시.] "당신은 당신보다 더 대단한 존재다" 졸업생 합동시의 향연 호접몽가에서 생각을 시작하려 한다(유**) 당신은 당신보다 더 대단한 존재라는 것을 잊지마시길(임**) 나는 누구인가? 스스로에게 끊임없이 묻는다(전**) 나는 작은 인간이요 큰 우주다 우리는 무엇인가(이**) 생각 속에서 생각 이전의 나와 마주한다(주**) 호접몽가에서 나는 꿈을 꾸려한다(주**) 나는 나비인가(오**) 내 껍질을 어디에 벗어두고 다시 태어나려 하는가(김**) 껍질을 벗고 나비처럼 훨훨 날아간다(권**) 나는 새말새몸짓으로 계속 날아 건너가는 존재(주**) 저 멀리 보이는 헌말헌몸짓(**) 불안하겠지, 흔들리겠지, 하지만 궁금해서 참을 수 없어(이**) 그래서 우리는 여기다 시를 쓴다(박**) 내 안에 솟구치는 것으로 살아가기 위해(이**) 함평에 모인 28개의 호기심(정**) 빛이어라 그대여, 그대들이여(김**) 삶이란 찰나가 끝나고 후회하지 않도록(이**) 내 말의 무게만큼 단단하게 걸어갈 것이다(석**) 자기자신을 믿고 나아가자(정**) 난 이제 함평을 바라보며 절을 해(정**) 더 큰 세상에서 밝게 빛날 우리(박**) 하루살이, 불나방, 부러워하지 마라, 너의 날개에 무한을 기워 영원을 꿈꿔라(진**) 비장하다 전선에 나간 장수처럼(조**) 우리는 고독으로 함께 하고 맑고 선연한 다음으로 건너간다(허**) 자유하라, 그리고 사랑하라(김**) 나는 날아 이곳으로 왔지(김**) 계속 날갯짓을 하면 힘들다 가끔은 쉬어줘야 한다(임**) 이곳에서 나는 타인의 타인이 되었다(윤**) 합동시를 읽어가노라면, 그들이 1년 동안의 수업을 통해 느낀 것들과 다짐한 것들, 그리고 변화한 것들이 한눈에 보이는 듯 하다. 기본학교는 학문을 가르치는 학교이기에 앞서, 학문을 위해 생각하는 법과 삶을 인식하는 법을 가르치는데 공을 들였다. 청년들이 주체적이고 독립적인 사유를 키울 수 있도록 북돋우는 ‘기본 중의 기본’을 교육하는 현장이었다. 졸업시(詩)는 그 성장과 변모의 숨김없는 고해(告解)이기도 하리라. 학생의 말을 직접 들어보자. “다양한 분야의 여러 사람들이 같은 문제의식을 갖고 고민했습니다. 혼자 걷다가 함께 걷게 된 곳이라고 할까요.”(박대수) “지금까지 뭔가가 잘못됐다는 느낌만 있고 무엇이 문제인지 알지 못했는데, 여기서 공부를 하는 동안, 쉽게 남의 관념에 종속적으로 사느라 진짜 나로 살지 못했다는 것을 알게 되었습니다. 진짜 나로 등장해 주체적이고 자유로운 인격으로 우리나라를 문화강대국으로 만들고 싶어요.” (진성규) “우리는 작은 성취들을 이루면서 만족하거나 거만하게 살다가 어느날 상처입고 무너지게 됩니다. 그런데 무엇이 문제인지 반성하지 못하고 똑같은 잘못을 반복합니다. 왜 그러는가? 우리는 기본이 탄탄하지 않기 때문입니다. 기본학교에서 나에게 존재적 질문을 던지며, 인간으로서의 기본을 단단하게 다졌습니다. 내가 누구인지? 어떻게 살고 싶은지? 원하는 것은 무엇인지?를 스스로 질문하며 '나'라는 기본을 세웠습니다. 이제 기본이 단단히 세워진 나는 무엇이든 탁월하게 할 수 있다는 용기가 생겼습니다. 기본학교에서 세운 기본을 더 키워나가겠습니다. (김광민) (졸업식은 코로나 방역규칙인 거리두기 규정을 지키며 간소하게 진행됐다.) 이 나라 한켠의 이 작은 교육혁명이 사소해 보이는가 이 나라의 한켠에서 일어나고 있는, 이 작은 ‘인식의 혁명’ ‘자기의 혁명’ ‘삶의 혁명’을 사소하게 볼지도 모른다. 그런 혁명을 가능케 하고 있는, 작은 교육의 장(場)과 치열한 행위의 형식들을 무모하다고 볼지도 모른다. 그러나, 산업화와 민주화를 거치면서 역동적인 변화를 겪어온 나라에서 우리가 최근 겪고 있는 일종의 집단적 병리현상을 돌아보라. 가치의 혼란과 의미의 혼돈, 지나간 질서는 무너지고 새로운 질서는 생겨나지 않은 유휴(遊休)의 장기화, 문제 인식 능력의 상실, 과거의 논리에 묶여 미래로 한치도 나아가지 못하는 교착적 갈등, 거기에 전염병의 창궐과 환경재앙의 가시화. 이런 문제들을 풀어낼 수 있는 인식과 견해의 '기본'마저 장착하지 못한 채, 문제들의 소용돌이 속에서 마구 떠밀려 가고 있지는 않은가. 기본학교는, 제정신과 제자리를 잃어버린 세상의 기본을 ‘교육’에서 찾고자 한다. 미래세대에게 최소한의 자각능력부터 갖춰주고자 한다. 학생들의 말 속에는, 그 출구를 찾으려는 자기 다짐으로 가득하다. 그것만으로도, 이 학교는 거대한 프로젝트의 첫 단추를 꿰지 않았는가. 플라톤이 아테네 근교에 아카데미아를 세운 것은 BC387년 경이었다. 그때 마흔 살이었던 그는 스승 소크라테스의 변증술을 나름으로 보강하여 ‘대화편’을 저술하고 형이상학적인 체계를 완성해나가고 있었다. 아카데미아의 목적은 본원적 탐구를 통해 지식의 과학화를 추구하는데에 있었다. 특히 정치가의 육성에 관심이 많았던 그는 수학, 천문학, 화성학(和聲學)을 익혀 과학적인 탐구 소양을 갖춰야 정치를 할 수 있다고 믿었다. 아카데미아는 일종의 ‘정치인 교양대학’이었다고 할 수 있다. 최교장이 이 학교의 이름을 ‘기본학교’라고 지은 것은, 스스로가 부여한 교육의 사명이 ‘기본’에 있다고 생각했기 때문이다. 그에게 기본이란 ‘나 자신을 아는 것’이며 ‘나 자신의 한계를 알고 그 한계를 건너가는 것’이다. ‘나’로 표현되는 이 땅의 ‘우리’가 저마다 이런 각성을 통해 스스로의 한계를 극복하려는 문제의식을 느끼는 것이 바로 이 나라를 바꾸는 혁신이 된다. 기본태도를 함양한 청년 인재들이 사회의 각 영역에서 리더로 활약할 수 있게 나비의 날개를 달아주는 것이 이 학교의 꿈이다. 본원적 탐구를 통해 지식을 과학화하자는 것이다. 소크라테스와 플라톤의 문명적 열정과도 같은 중요한 꿈틀거림이, 대한민국 함평에서 일어나고 있다. 이 나라의 제대로 된 내일을 위해 지금 작은 씨알을 심고 있는 것인지도 모른다. 돌아보라. 세상을 바꾼 많은 위인들의 말씀은 경(經)으로 남았다. 성경과 불경과, 유가와 도가의 경전은, 말씀이 문자화한 가르침이다. 그들은 왜 가르쳤고, 제자들은 왜 배우려 했는가. 경(經)은, 위대한 정신과 그것을 배우려는 제자 사이에 놓인 ‘긴요한 길’과도 같은 것이다. 인간세상을 바꾸고 인류문화를 드높인 것은, ‘경(經)’의 정신에 있다. 최진석교장은 가르침과 배움이 모든 혁신의 시작임을 일깨운다. 교육이야 말로 세상을 바꾼다. 기본학교는 그런 믿음으로 자생(自生)한 21세기의 경전(經典) 정신이다. 아카데미아도 처음엔 무모해보이는 기본학교였다. 이상국 논설실장 2021-03-28 08:40:47
[얼나의 성자 다석 류영모(100)] 타고르를 넘는 한국의 시성(詩聖) 류영모의 '복음성가' 1913년 '기탄잘리'로 동양 최초의 노벨문학상을 받은 라빈드라나트 타고르(1861~1941)는 인도의 시성(詩聖)으로 불린다. 영국의 윌리엄 버틀러 예이츠는 이 시를 읽고 이렇게 말했다. "나는 이 영문원고를 며칠간 기차와 버스, 식당에서 읽었습니다. 저를 얼마나 감동시켰는지 남이 볼까 책을 덮기도 하였습니다. 이 글은 제가 평생 꿈꾸던 세계를 보여줍니다. 시와 종교가 함께 하는 문화를 이어받은 이 글은 배운 사람과 못 배운 사람 모두의 정서를 함께 모으고, 고귀한 지식층의 생각을 대중에게 돌려줍니다." [인도의 시인 타고르] 타고르는 한때 일본 제국주의에 열광하기도 했다. 영국 식민지의 경험을 지닌 인도인으로서 일본이 영국과의 전투에서 승리하는 것을 보면서 '동방의 부활'을 느꼈기 때문이다. 이후 그는 일본이 중국과 러시아와의 전쟁을 감행하면서 제국주의적 탐욕을 드러내는 것을 보고 비판적으로 돌아섰다. 일본은 동양의 새로운 시대를 여는 것이 아니라, 자국의 욕망으로 또다른 제국주의자가 되려는 것을 간파했기 때문이다. 그는 1929년 일본을 방문했다. 당시 동아일보 기자로부터 한국방문을 요청받았다. 타고르는 이에 응하지 못하는 미안한 마음을 대신하여 시를 써서 준다. 일찍이 아시아의 황금시기에 빛나던 등불의 하나인 코리아 그 등불 다시 한번 켜지는 날에 너는 동방의 밝은 빛이 되리라 타고르 '동방의 등불(등촉)' 짧은 네 구절로 되어 있는 시는, 시인인 주요한이 번역한 것이다. 이 시는 그해 4월 9일자 동아일보에 실렸다. 3·1운동 이후 깊은 절망에 빠져있던 한국인들에게 이 시는 큰 격려와 희망을 던져주었다. '동방의 등불'은 이에 그쳤던 게 아니라, 이후 이 나라의 세계적 흥기(興起)를 돋우는 강력한 암시와 예언이 되어왔다. 그의 시집 '기탄잘리Gitanjali)'는 103편의 '신에게 바치는 송가(頌歌)'이다. 그 시집 '35번'은 이렇다. 마음엔 두려움이 없고 머리는 높이 쳐들린 곳 지식은 자유스럽고 좁은 담벽으로 세계가 조각조각 갈라지지 않는 곳 진실의 깊은 속에서 말씀이 솟아나는 곳 끊임없는 노력이 완성을 향해 팔을 벌리는 곳 지성의 맑은 흐름이 굳어진 습관의 모래벌판에 길 잃지 않는 곳 무한히 펴져나가는 생각과 행동으로 우리들의 마음이 인도되는 곳 그러한 자유의 천국으로 내 마음의 조국이여 깨어나소서 한국의 지식인들은 이 구절을 찾아내어, '동방의 등불' 뒤에 붙여서 읽기도 했다. 자유의 천국이자 내 마음의 조국은, 타고르에겐 인도였겠지만 읽는 우리에겐 당연히 코리아였다. 류영모는, 타고르보다 29년 뒤에 태어나 이미 타오르고 있던 '동방의 등불'이었다. 그는 '신에게 바치는 노래'와 '깨달음의 노래'와 '가르침의 노래'를 축복처럼 많은 분량으로 남겨놓았다. 그 시들의 심오함과 진실함 속에 담긴 깊은 울림과 성스러움은, 세계인들에 의해 발견되어지지 않은 채 묻혀 있는 뚜렷한 보물이라 할 만하다. 지금에 와서야 후인의 영혼에 다가서서 빛을 발하면서 그 말씀의 우주에 황홀해하는 이들이 생겨나는 형편이다. 타고르의 시는, 오히려 지금 다시 읽어보면 류영모의 시가 말하고 있는 오의(奧意)의 아랫목까지 다가서진 않았으며 삶 속에 언뜻언뜻 드러나는 신에 대한 영감을 풍유(風喩)한 것이라는 생각이 들기도 한다. 류영모의 시를 읽어볼 차례다. 허공신관의 복음서, 시조 '마음과 허공' 마음이 속에 있다고 쫓아들어 못 봤거늘 허공이 밖에 있대서 찾아나가 만날손가 제 안팎 모르는 임자 아리따운 주인인가 달라붙은 속알이 마음을 제 속이라고만 녁 터믄이도 모르는 이 한데를 밖이라만 암 우주를 휩싼 허공도 빈맘 속에 드느먼 온갖 일에 별별 짓을 다 봐주는 마음이요 모든 것의 가진 꼴을 받아주는 허공인데 아마도 이 두 가지가 하나인 법 싶구먼 제맘이건 쉽게 알고 못되게는 안쓸 것이 없이 보고 빈탕이라 망발을랑 말을 것이 님께서 나드시는 길 가까움직 하구먼 - 다석시조 '마음과 허공' (성서조선) 이 4연의 시조는, 마음과 허공에 대한 사상을 정연하게 펼쳐낸다. 인간에게 있는 것은 마음이요, 인간 밖에 있는 것은 허공이다. 그러니까 인간의 안은 마음이요 밖은 허공이다. 한마디로 말하자면 내심외공(內心外空)이다. 인간은 무엇인가. 심(心)과 공(空) 사이의 무엇이다. 사람의 몸을 그릇으로 비유하면 그릇 안에 담긴 것은 심(心)이요, 그릇 밖에 펼쳐진 것은 공(空)이다. 심과 공의 경계를 이루지만, 그릇이 그렇듯이 심과 공이 서로 넘나들지 않는 것도 아니다. 마음이 인간 속에 있다지만 어디 있는지 알 수 없다. 머리 속에 있는 듯 하지만 반드시 그런 것만도 아니고, 심장 속에 있는 듯 하지만 반드시 그런 것만도 아니다. 뱃속에 있는 것 같기도 하고 가끔은 성기나 항문에 있는 것 같기도 하다. 사람을 움직이는, 보이지 않는 그 무엇 중에서 어디까지가 마음인지도 뚜렷하게 구별해내기 쉽지 않다. 하나의 마음으로만 되어있는 것도 아니어서, 마음과 마음이 싸울 때도 있고 어떤 때는 마음이 모두 널부러져 그저 육신만 숨 쉬고 있는 듯할 때도 있다. 인간 밖에 허공이 있다지만 허공이 무엇인지 어떤 형상인지 어디서 어디까지가 허공인지 짐작하기도 쉽지 않다. 우주를 허공이라 한다지만, 우주라는 것이 대부분 우리 인식의 바깥에 있고 경험의 외부에 있어서 그것에 대해 왈가왈부 하는 것이 오히려 공허할 때가 많다. 마음도 어디 있는지 알지 못하고 허공도 어디 있는지 알지 못하는 인간이, 과연 그 안팎 사이에 있는 몸 하나의 임자인 것처럼 사는 일이 진짜 주인으로 살아가는 것인가. '달라붙은 속알이 마음'은 생계를 도모하는 얕은 심산(心算)들이 피상적으로 운용되는 것이다. 마음을 허비하고 오용하는 방식이다. 주로 그 마음들은 먹는 것을 탐하고 싸우고 경쟁하는 것에 탐닉하고 색욕과 번식욕에 골몰한다. 속알이는 속알맹이 혹은 작은 속내나 '속앓이'라고 볼 수 있다. 욕망은 대개 자기를 넘어서는 일을 하기 위해 속을 앓는 것이다. 그 속앓이가 인간에게 착 달라붙어, 주인행세를 한다. 그래서 인간은 그게 진짜 자기 '속'인 줄로 착각하고 산다. 그게 제 '마음'이라고 여기고 먹고 싸우고 희롱하는 데 인생을 쓰는 셈이다. '터믄이도 없는 이 한데'는 터무니(근거)가 없는 이 바깥 허공을 말한다. 어디서부터 시작되었는지 어디로 가는 것인지, 이것이 무엇인지 대체 왜 저토록 잴 수도 없는 허공으로 펼쳐져 있는지 알 수 없다. 우리는 그저 우리의 감관에 들어온, 우리의 시야에 들어온 허공의 발톱 끝만을 보면서 이게 밖이구나 여기고 살아갈 뿐이다. 안도 모르고 밖도 모르는 인간의 처지를 적나라하게 밝혀내던 류영모는, 한마디로 그 문제의 핵심에 나아간다. '우주를 휩싼 허공도 빈맘 속에 드느먼'. 허공이 너무 크다고 지레 겁먹을 필요는없다. 우리 눈에 보이는 허공은 '공간'으로 보이지만, 그것은 상대세계의 관점이며 상대세계의 계측방식일 뿐이다. 절대세계와 연결되어 있는 허공은, '상대세계의 크기'가 아니라 한 점이 우주를 머금을 수 있는 하나의 '차원'일 수 있다. 그렇다면 허공은 우리 밖에 있는 것만이 아니라, 우리 안에도 들어있을 수 있다. 류영모는 이 얘기를 하고 싶었다. 마음과 허공이 같은 것일 수 있다는 점을 이렇게 풀어내고 있는 셈이다. 3연에서 그는 마음허공의 사유를 펼친다. 마음이란 것은 인간의 모든 상황, 모든 경우, 모든 변화를 다 접수하는 거대한 내부다. 허공이란 것 또한 우주 내의 모든 상황, 모든 경우, 모든 변화를 접수하는 거대한 외부가 아닌가. 내부와 외부가 경계없이 넘나든다면, 둘이 다를 것이 무엇이 있겠는가. 그래서 결론을 내린다. '아마도 이 두 가지가 하나인 법 싶구먼' 4연은 허공신관이 더욱 뚜렷해진다. 마음이 제 것이라고 함부로 써선 안된다. 왜냐하면 그것은 허공이 들어와 있는 것이기에 제 것이 아니라 허공의 것이기 때문이다. 허공이 그냥 텅빈 것이라고 여겨서 우습게 봐서도 안된다. 저것은 아무런 영혼도 없고 마음도 없을 거라고 여겨선 안된다는 얘기다. 왜냐하면, 그것은 인간의 속에 들어온 마음과도 같은 것이 저 우주에 펼쳐져 있는 것이기 때문이다. 여기에서, 류영모의 허공신학이 생생하게 등장한다. 마음이 있는 허공. 이것이 바로 신의 모습이다. '님께서 나드시는 길 가까움직 하구먼'. 바로 이것이 마음과 허공 사이에 오가는 신의 길이다. 노자가 말한 무유입무간(無有入無間, 있음이 없으면(허공) 없는 사이(인간)로 들어올 수 있다)을 적실하게 규명해낸 구절이다. 류영모의 영적 인식은, 어디서도 볼 수 없이 뚜렷하고 정밀하며 생생하다. 마음과 허공이 하나라는 인식은 '얼나'라는 개념을 낳고, 마음과 허공이 서로 넘나든다는 생각은, 신과 인간의 친연(親緣, 아버지와 아들) 관계를 명료하게 한다. 이것은 시조를 넘어, 우리에게 온 복음이다. 시성(詩聖) 류영모의 영적인 정수가 이 한편에 흐르고 있다. 기도와 예배하는 게 종교 아니다- 다석 한시 '기독자(基督者)' 祈禱陪敦元氣息(기도배돈원기식) 讚美伴奏健脈搏(찬미반주건맥박) 嘗義極致日正食(상의극치일정식) 禘誠克明夜歸託(체성극명야귀탁) 힘차게 숨 잘 쉬는 것이 기도를 독실하게 지키는 것이며 맥박이 잘 뛰는 것이 찬송가 잘 부르는 것이며 날마다 밥을 잘 먹는 것이 가을 예배(嘗) 올리는 것이며 밤에 모든 걸 맡기는 것이 낮을 이기는 5년 예배(禘)다 (*3행에 나오는 상(嘗)과 4행의 체(禘)는 '중용(中庸)' 19장에 나오는 말이다. '체상지의(禘嘗之義, 하늘에 지내는 제사 체와 상의 뜻)에 밝으면 나라 다스리는 일은 손바닥을 보는 것과 같다'는 구절이다. 禘(체)는 5년마다 종묘에 지내는 여름제사이고 嘗(상)은 가을제사이다. 논어 '팔일(八佾)'편에도 '체'가 등장한다.) 이 시엔 날렵한 풍자가 숨어있다. 서구 기독교가 교리와 교회의식에 의존하고 그 종교적 일상에 매몰되어 그것이 종교행위의 전부인 것처럼 생각하는 태도에 대한 문제의식을 드러낸 것이다. 기도는 마음이 하는 것이며, 찬송도 마음이 하는 것이며, 예배도 마음이 드리는 것이다. 마음에서 우러나 생각의 불꽃에 닿아야 그것이 하느님에게 보내는 것이요 하느님이 받는 것이요 하느님에 닿는 것이다. 신앙은 삶 전부에서 깊이 우러나와야 하는 것이며, 우러나오는 것보다 더 중요한 것은 내면에서 꾸준히 하늘을 향해 나아가는 것이다. 류영모는, 2천년 기독교 역사가 '하느님과 통한 보증수표'가 아니라, 한 개인의 생각 속에 깃든 오롯한 성령만이 하느님에 닿는 티켓이라고 여겼다. 이런 생각이, 기독교에 평생 열광했던 그가 스스로 지키고자 했던 엄격하고 때로는 고독했던 '참 교리(敎理)'의 길이 아니었을까. [다석 류영모] 일상에서 신의 뜻을 찾다, 시조 '참' 함석헌은 사상계에 '진리에의 향수'라는 글을 실었다. 함석헌이 말하는 진리는, 생명체가 추구해야 할 진리다. 이것을 이기상 교수는 '생명학적 진리'라고 표현했다. 진리 앞에 '생명학적'이란 말을 붙인 까닭은, 그것이 철학에서 자주 등장하는 인식론적 진리와 다르다는 점을 표현하기 위해서다. 그 글 속에 류영모의 시조 '참'을 인용했다. 참 찾아 예는 길에 한 참 두 참 쉬잘 참가 참 참이 참아 깨새 하늘 끝 참 밝힐 거니 참 든 맘 참 빈 한 아 참 사뭇 찬 참 찾으리 다석 류영모의 시조 '참' 우리말로 '참'은 여러 가지 뜻을 지니고 있다. 진리의 참, 짧은 시간(때)인 참, 차례를 의미하는 참, '참다'의 어근인 참, '진실로'라는 의미의 강조어, 가득 차 있음의 참, 갑자기 깨닫는 말인 '참'. 우리말의 다양하고 다채로운 결을 읽어내는 빼어난 예인(藝人)인 류영모는, '참'이라는 시에서 함석헌이 말한 생명의 진리를 풍성한 뉘앙스로 돋을새기고 있다. 한번 풀어보자. 진리를 찾아 가는 길에 / 한참 오래 길게, 한 차례 두 차례 쉬자고 할 태세인가 / 그때 그때 참아서 깨어있을 사이/ 하늘 끝에 있는 가득 찬 진리를 밝힐 것이니 진리가 들어온 마음/ 진실로 비어있는 하나, 아 참!(깨닫는 소리)/ 사뭇 가득 들어차 있는 진리를 찾으리 '참'은 인간에게 접속된 신의 숨결이다. 그것을 알아채지 못한 인간이 숱하게 벌여놓은 허상과 오류 속에서, 반드시 찾아내야 하는 오롯한 신의(神意)다. '참 든 맘 참 빈 한 아 참'은 깨달음의 순간을 표현한 우리말의 별미(別味)를 독창적으로 보여준다. 신의 명령을 노래하다, 한시 '생명' 天命是性命 천명天命은 올바른 하느님(是性)의 명령이다 革命反正命 혁명革命은 뒤집어 바로잡으라는(反正) 명령이다 知命自立命 지명知命은 스스로 바로 서라는(自立) 명령이다 使命必復命 사명使命은 반드시 돌아오라는(必復) 명령이다 다석 류영모 한시 '생명(生命)' 류영모는 인간이 태어나면서 하늘에게서 명령을 받은 것을 생명(生命)이라고 했고, 그 구체적인 명령인 <천명과 혁명과 지명과 사명>으로 나눠 풀어주었다. 우리는 왜 태어났는가. 하느님의 뜻을 제대로 알기 위해 세상에 태어났고, 그것을 알았으면 세상의 아닌 것을 바로잡기 위해 태어났고, 그것을 통해 자신을 바로잡기 위해 태어났다. 그리고 예수처럼 하느님에게 기필코 돌아가기 위해 태어났다. 우리가 받은 생명 속에는 이런 네 가지의 하느님 뜻이 들어있다고 말했다. 이런 생각은 성서의 이 구절을 정밀하게 부연한 것이다. "태초에 말씀이 계시니라. 이 말씀이 하느님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하느님이시니라."(요한 1:1) "본래 하느님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하느님이 나타내셨느니라."(요한 1:18) 신은 천지창조를 통해 자신을 드러내보였으나 스스로 드러난 것은 아니고 천지창조라는 프로그램이 실현되는 모습을 통해서만 드러났다. 그런데 예수란 인간의 육신을 입고 등장한 하느님은 예수를 통해 그 프로그램의 핵심을 직접 전했다. 천지창조의 핵심은 삶에 있는 것이 아니라 바로 죽음에 있으며, 하느님의 말씀은 천지를 창조한 프로그램이기도 하지만 천지를 끝없이 사멸해 새로운 생명을 거듭나게 하는 지속성임을 말한 것이다. 류영모의 시에서 '천명'은, 바로 인간이 부여받은 하느님의 프로그램 진본(眞本)이다. '혁명'은, 인간이 잘못 알고 있고 왜곡하고 있는 하느님의 프로그램을 바로잡으라는 것이다. 예수가 한 일의 핵심이 바로 이것이다. '지명(知命)'은 하느님의 프로그램을 스스로 꿰뚫어 자기 속의 성령을 바로 세우라는 것이다. 류영모는 이것을 '얼나'라고 불렀다. 얼나는 곧 예수를 예수이게 한 비밀이었고, 하느님을 직접 대면하는 기적이기도 했다. '사명'은, 예수가 십자가를 통해 나아간 길이며 류영모가 파사(破私)의 깨달음을 통해 돌아간 루트다. 그것을 필복(必復, 반드시 신에게로 복귀함)의 명령이라고 한 류영모의 생명 의식은, 그의 신앙사상의 정수를 드러낸다. 이 시는 성경 구절에 담긴 신과 성령과 예수의 신비(神秘, 신의 비밀)를 심령으로 내통한 희귀한 절창이 아닐 수 없다. 류영모는 한글시 약 1700수, 한시(漢詩) 약 1300수 등 3000수의 시를 남긴 시인이다. 특히 한글시는 시조를 활용해 정형의 율격으로 신의 숨소리를 드러냈다. 다석의 시편은, 가장 가까운 데 와 있는 신과 가장 먼 곳까지 닿아있는 신에 대한 깨달음의 언어수행이라 할 만하다. 신과 독대하는 인간의 뚜렷한 지향, 자기 탐구와 삶의 성찰, 해박한 지식을 기반으로 한 인류 보편의 거룩함을 향한 열정이 가득하다. 문제는 우리에게 어마어마한 축복처럼 쌓여있는 다석 시편들을 그 영성적 높이와 사유의 깊이만큼 풀어내고 감당하고 호흡할 만한 뒷사람이 존재하느냐일 것이다. 이 지상의 누구도 가보지 못한 성령의 광맥이 묻힌 채 누군가의 손길을 기다리고 있다. 말씀은 신의 말을 받아쓰는 것이라 했던 류영모가, '받아써놓은' 불후의 시편을 살짝 맛보는 것만으로도 시성(詩聖)을 대하는 감동이 일어난다. '얼나의 성자 다석 류영모' 시리즈 100편의 대장정은, 시로 남은 '다석 복음성가'를 전하는 일로 마무리하고자 한다. <끝> 집필 = 이상국 논설실장 감수 및 자문 = 박영호 다석사상연구회장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 2021-03-15 18:51:34
[빈섬 이상국의 뷰] 131주년 다석 오신 날, 강원도 평창 묘소에서 코로나시대 참삶을 생각하다 [다석 류영모] 탄생이란 무엇인가 이 몸은 어떻게 태어났는가. 아버지와 어머니의 치정(痴情)으로 생겨났고, 정충 시절부터 다른 정충을 이기려 싸움을 벌이는 진성(瞋性, 눈 부라리며 성내는 것)으로 목숨을 부여받았고, 목숨 받은 뒤에는 한평생 제 입에 무엇인가를 넣어 배를 채우려는 탐심(貪心)으로 살이를 이어왔다. 인간 몸이란 치(痴)와 진(瞋)과 탐(貪)을 원죄처럼 타고난 짐승스러움(獸性) 덩어리이다. 예수도 그렇지만 류영모도 저 탐진치의 몸으로 태어났다. 몸으로 나서 몸으로 살다가 몸으로 가는 길을 겪었다. 우리가 예수의 몸에 대해 경배를 하거나 류영모의 몸에 대해 신성한 우러름을 갖는다면, 그것은 탐진치를 경배하는 것과 다름없을 것이다. 류영모는 이렇게 말했다. "내 몸이 태어난 것은 사변(事變)입니다. 이 사변이 없었으면 우주는 없었을 것입니다. 사변 중에 큰 사변이 인생이 태어난 것입니다." 류영모는 짐승과 다름없는 원죄를 지닌 몸이 태어난 것을 왜 이토록 큰일이라고 보았는가. 그 몸이 '우주'를 만날 수 있게 해주었기 때문이다. 그는 다시 말했다. "어머니 뱃속에서 나온 나는 참나가 아닙니다. 얼이 나입니다. 몸의 나는 흙덩어리요 재 한 줌입니다. 그러나 얼사람은 한없이 강하고 큽니다. 놓아두면 우주에 꽉 차고 움켜잡으면 가슴 세치에 들어서는 이것이 호연지기의 나입니다." [다석 묘소에서. 왼쪽부터 이상국 아주경제 논설실장, 정수복 다석연구회 회원, 곽영길 아주경제 회장, 김성언 다석연구회 총무이사. 묘비 앞에는 아주경제의 다석시리즈 지면이 놓여 있다.] 다석 차남이 귀농의 수신(修身)을 했던 계촌리 2021년 3월 13일, 류영모 탄신 131주년을 하루 앞둔 날 강원도 평창군 계촌2리 해발 700m의 산등성이에 있는 다석묘소를 찾았다. 이곳은 1960년 류영모 차남 류자상이 결혼하면서 자강식(自强植, 스스로를 먹일 푸성귀를 재배함)으로 은거 농경을 시작했던 곳이다. 류영모는 아들의 이런 결단을 크게 반기면서 '하늘의 은혜를 되갚아 올리고, 인간의 속알마음이 하늘에 닿아 다시 내려오는 승은강충(昇恩降忠)'이라고 하였다. 그는 해마다 서울 구기리에서 머나먼 강원도 길을 일흔의 몸으로 달려갔다. 하늘과 닿은 산마루, 아들의 보금자리를 찾아가는 길. 오랜 시간 버스를 타고 먼 산길을 지치지도 않고 걸어 올랐다. 현재 묘소가 있는 곳 부근, 어느 너럭바위에 앉아 호흡과 명상을 즐기기도 했다. 류영모의 삶과 죽음이 이토록 생생하게 공존하는 자리가 바로, 다석의 묘소다. 오른쪽에는 부친 류명근, 왼쪽에는 아들 류자상 부부의 비석이 저마다 나지막한 높이로 서 있었다. 다석 묘비 옆엔 꽃을 꽂을 수 있는 작은 석제화병이 하나 놓여 있었으나, 흔한 조화(造花) 한 송이도 꽂혀 있지 않았다. 몸이란 대저 이런 것이다. 찬 기운을 돋우는 봄비와 빈 나뭇가지를 흔드는 바람이 으스스함을 돋웠다. 코로나 시대 어렵사리 묘소를 찾기로 한 조촐한 일행(곽영길 아주경제 회장과 필자, 다석연구회 김성언 총무이사와 정수복 연구회원이 동행)은 류영모·김효정 부부의 비석 부근에서 '아바의 노래'(김성언 총무이사)를 부르고, '참 많은 저녁입니다'라는 시(필자, 이상국 아주경제 논설실장·시인)를 낭송하고, 간결하나마 그를 기리며 이 시대 우리가 해야 할 일들에 관해 생각해보는 대담을 나눴다('아바의 노래'와 '참 많은 저녁입니다' 가창 및 낭송 영상과 현장 대담 영상은 아주TV 유튜브 영상으로 공개될 예정이다). 참 많은 저녁입니다 @ 다석 긔림노래 1 붉음도 끄고 푸름도 끄고 밝음도 끄고 어둠도 끄고 눈꺼풀 뒤로 캄캄한 곳으로 캄캄하니 캄캄한 곳으로 먼 곳을 지나 중심을 지나 변경을 지나 눈 먼 사람이 되어 눈 뜬 사람이 되어 먼 눈사람이 되어 눈이란 게 아주 없는 한 톨의 눈길이 되어 님을 찾아가는 길 님을 찾아오는 길 나는 없어지고 나는 더없이 사라지고 너도 나도 없는 길 너도 나도 없어져 하나인 길 길이 길을 찾는 하루저녁 얼 싸안은 길 생각의 불꽃 올려 참으로 참으로 얼싸안은 길 생각의 불꽃 내려 참으로 참으로 얼싸안은 빛 빈탕 속으로 먼지 발자국들 저홀로 걸어감 저홀로 걸어간 발자국 먼지 가라앉는 빈탕 마침내 머리 속에도 마음 속에도 생각 속에도 아무 님이 없게 되었습니다 그저 캄캄하여 그저 입이 없어 마음이 꿀꺽이는 목젖소리만 참 많은 저녁입니다 참 없는 저녁입니다 캄캄하여 나는 내가 누군지 잃어버렸습니다 환환하여 님은 내가 누군지 잊었을 것입니다 하나도 하나의 하나도 하나의 하나의 하나도 속을 뒤집어 겉이 되는 하나의 숨 겉을 돌아 다시 속을 뒤집는 하나의 꿈 시방 천지 아무것도 보이지 않는 눈꺼풀 뒤에서 회오리치는 어둠 소리치는 적막 속에서 나는 님을 보았습니다 깊고 깊어서 보았다고 할 수도 없는 빛 한 알 빈 한 줌 들었다고 할 수도 없는 뜻 한 점 빈 한 올 푹 꺼진 눈으로 웃는 님을 보았습니다 입 없는 허공이 말하는 님을 들었습니다 천지의 비밀이 새나간 회오리와 회오리 사무치며 울어터지던 운명과 인연의 어긋짐 불러도 불러도 대답 없던 첫사랑이 숨진 자리 그 캄캄한 뺨을 비추는 눈물의 깨달음 님이 계셔서 님이 오셔서 님이 문득 손을 잡으셔서 참 많은 저녁도 참 많은 어둠도 별빛 한 빛에 모두 환해지며 나너 되고 너나 되는 찰나조차 적어놓지 못했습니다 님이 지난 자리에 잠시 남은 빛의 냉기 어둠을 받아내던 그 희고 여윈 손 나는 아직도 님을 만나러 가는 길일 뿐 길은 아직 멀었습니다 참 많은 저녁이 다시 어두워지고 있습니다 꺼지지 않는 하나가 있다는 소식 혹여 들으셨습니까 사무치는 빈 너울 회오리치는 빈 님 소용돌이 치는 한복판 거기 거기 가려운 등짝 같은 거기거기 닿지 못하여 꼬물꼬물 영원한 하룻밤 가물가물 어둑어둑 참 없어 없음이 있는 줄 알았습니다 참 있어 있음이 없는 줄 알았습니다 없는 줄 있는 줄 어찌할 줄 모르다가 님이 내 품에 안겼는지 그제야 알았습니다 빈섬 이상국의 시 '참 많은 저녁입니다' 1년 6개월 '다석시리즈' 대장정의 대단원 이런 행사를 준비한 배경에는 지난 1년 6개월 동안 매주 200자 원고지 30장 이상의 글로 '얼나의 성자 다석 류영모' 시리즈를 해온 아주경제의 기획이 3월 16일로 100회 대단원을 맺는 일에 대한 자축의 의미도 있었다. 장기에 걸친 시리즈로 다석 사후 40년 만에 그를 재조명하는 '다석 신드롬'이 일어나고 있다. 그의 사상이 한국의 현실과 미래를 비출 의미있는 영성적 가치의 표석임을 공감하는 이도 늘어났다. SNS와 유튜브에서 류영모 공부 모임과 사상 강연이 점차 대중적인 관심을 모으고 있으며, 종교인과 지식인들이 신문에서 전개하는 영성가치 시리즈에 공명을 표시하고 관련 인터뷰를 통해 그 류영모의 사상적 지평에 대해 발언하기도 했다. 코로나 시대는 류영모의 '자율신앙'의 가치를 돌아보게 한다. 집단 회합과 행사를 중심으로 전개되어온 종교가 허식에 빠지지 않았는지에 대한 반성이기도 했다. 류영모는 삶의 어느 곳, 어느 시각에나 신과 닿아 있는 '얼나'로 살아야 한다고 주장한다. 우리 일행은 상징적이지만, 다석의 숨결이 살아있는 곳에서 그 삶과 사상을 논하는 글이 실린 신문들을 펼쳐놓고 한바탕 '연경(硏經) 모임' 같은 자리를 만들고 싶었다. 류영모가 이 자리에서 강연을 하신다면 어떤 말씀을 해주실까. 그 말씀이 무엇이든, 멸망의 생명인 몸나에서 영생의 생명인 얼나로 나아가는 길을 가리켰음에 틀림없다. 우리가 이 자리에 앉은 뜻도 오로지 참사람이 되자는 것일 뿐이다. 류영모가 그리운 까닭은, 왜 살아가는지 어떻게 살아야 하는지 그리고 죽음이란 우리에게 대체 무엇인가 시원하게 말해줄 그 목소리가 간절하기 때문인지 모른다. 창궐하는 전염병으로 인간의 사이사이가 뿔뿔이 갈리고 흩어지는 시대를 살면서, 집단으로 모여 신을 향해 통성하는 믿음이 과연 어느 허공으로 날아가는 것인지에 대한 회의 또한 커졌다. 코로나 이후 정신가치 상실 시대, 다석이 그리운 까닭 그는 우선 자기를 들여다보라고 했다. 신을 향하려면 수신(修身)을 제대로 하자고 했다. 창궐하는 욕망들부터 아끼고 줄여, 그 마음을 오롯이 성스러운 데로 향하라고 했다. 아예 상놈의 삶, 거지의 삶을 지향한 '백범(白凡, 가진 것 없고 평범한 사람)'이 되라고 했다. 어떤 종교든 그 재산 없고 지위 없는 사람들의 마음을 평안하게 해주고 신의 뜻을 만날 수 있도록 해주어야 한다고 했다. 지금 종교계에 일어나는 회의와 불신들, 혹은 사회 곳곳에 일어나는 절망과 분노들, 경제가 좋아질수록 더욱 비참한 사람이 생기는 이상한 '발전'들. 이것이 모두 같은 이유에서 나온 것이라는 점을 류영모는 통찰했다. 그것은 몸이 시키는 대로 탐진치로 살기 때문이며, 탐진치를 진짜 가치인 줄 알고 있기 때문이다. 인간은 죽음으로 끝이 아니라 제대로 시작하는 것임을 믿지 못하고 있기 때문이다. 참과 선함과 아름다움이 인간이 발명한 것이 아니라 신이 원하는 근본의 창세관(創世觀)이라는 것을 놓쳤기 때문이다. 또 저마다 이토록 불행하고 불안하고 불편한 까닭은 스스로 신을 만나는 길을 잃어버렸기 때문이다. 다석탄신일을 '다오신날'로 기립니다 그의 탄신일을 '다석 오신 날(줄여서 다오신날)'로 부르면 어떨까 싶다. 다석이 오심으로써 우리에겐 '참'이 왔고, '참의 깨달음'이 왔고, 참으로 사는 삶과 죽음이 왔다고 볼 수 있으니, 모든 것이 오신 날이고, 참 많은(多) 것이 온 날이기도 하다. 또 다오신날은 대충 오고만 날이 아니라 제대로 다 오신 날이다. 하느님과 인간이 서로 못미더워하는 날이 아니라, 얼나로 그 관계가 온전하게 다 이뤄진 날이다. 그리고, '다오심'은 '답다'에서 나온 우리말로 '그 격에 어울리며, 그 자리에 걸맞다'는 뜻도 된다. 다오신날은, 사람이 사람다우신 날이고 하느님이 하느님다우신 날이며 사람과 하느님이 사람과 하느님다우신 날이다. 격물치지(格物致知), 인간의 인간됨과 공평의 세상을 아름답게 아우르는 말인 셈이다. 이상국 논설실장 2021-03-15 01:08:05
[얼나의 성자 다석 류영모(99)] 우리말 5개로 신학사상을 혁명하다 [다석 류영모] 서구 기독교는, 서구 언어로 보편의 신을 찾은 것 한국의 철학자 사상가 중에서, 우리말과 글의 특징과 개념을 활용해 독창적 사유체계를 만들어낸 사람은 류영모를 제외하고는 찾아보기 힘들다. 그를 연구하는 여러 후학들은, 류영모의 '우리말 철학하기'에 갈채를 보냈지만, 그런 언어 주체성이 어떻게 그의 사상을 완성시켰는지를 밝혀내는 데는 상대적으로 소홀했던 것 같다. 그가 활용한 우리말과 글이, 다른 언어 문화권 철학과 차별화를 이뤄냈는지를 밝혀야 비로소 그 작업이 의미있기 때문이다. 류영모가 종교사상의 개념들을 우리 언어로 심화시킨 그 생각의 바탕에는, 인간 신앙의 일원성(一元性)에 대한 그의 신념이 있다. 세계에 있는 수많은 신앙은 저마다 다른 신앙적 대상(신(神))을 향한 것이 아니라, 인간이 보편적으로 느끼는 '동일한 신의 지향'에서 우러나온 것일 뿐이라는 생각이다. 그것이 세계 각지의 문화적 다원성(多元性) 안에서 변용을 거쳐 다른 양상으로 발전했다고 본다. 한마디로 말하면, 동서양의 많은 영적인 감성들은 동일한 신을 향한 것이라는 생각이다. 다만 문화의 차이와 신앙을 추구하는 방식의 차이가, 다양한 변이를 일으킨 결과 다르게 보이는 믿음과 사상 체계가 생겨났다. 이 점에 대한 류영모의 확고한 신념을 이해하지 못하면, 그가 우리 언어로 철학한 것의 본질적인 의미를 짚기도 어렵다. 서구 기독교란 무엇인가. 서구 언어로 펼쳐진 말씀의 종교다. 기독교의 본질은 하느님과의 순수한 결합을 갈망하는 인간의 보편적 희원(希願)을 담은 가치있고 힘있는 신앙사상이다. 서구종교는 서구문화가 지닌 영적 언어로 담아낸 '참'이다. 우리는 서구 언어로 이뤄진 서구기독교를 '수입'해 와야 하는 것이 아니라 그 서구 언어가 가리키고 있는 기독교의 본질('참')을 우리 문화 속의 언어로 밝혀내고 우리 언어와 사유로 펼쳐진 말씀으로 닦아야 한다. 그것이 진실로 기독교의 본령에 닿는 길이며, 기독교의 본령은 기독교를 배태한 서구의 신이 아니라 인간 보편의 신이다. 모든 피조물의 유일한 고향인 하나의 조물주다. 영적 언어의 탐색과 수립은 '같은 신(神)'에게로 가는 길을 닦는 것이다. 다만 인간의 영감(靈感)에 포착된 신의 양상이 다를 뿐이다. 류영모가 한글 혹은 우리말로 종교적 사유를 펼친 일은, 단순히 애국애족의 입장에서 비롯된 것이 아니다. 한글과 우리말로 신에게로 교통하는 길을 찾으러 나선 결과이다. 이렇게 할 수 있었던 것은, 그가 서구 기독교를 통해서 오히려 본질적인 통찰을 얻었기 때문이다. 서구 언어의 소통수단으로 삼은 기독교가 '서구의 하느님'을 향한 종교가 아니라, 인류 보편의 하느님을 서구인들이 그들의 언어로 체계화해놓은 종교라는 인식이다. "한글엔 하늘의 계시가 있다"고 말한 류영모 그는 신의 보편성을 우리 언어 체계로 확보함으로써 서구 문화에 더부살이하는 종교가 아닌 주체적인 종교로 입론(立論)할 수 있다는 생각을 했다. 류영모가 추구한 우리 언어 신학은, 바로 이 점에서 탁월한 점을 지닌다. 말과 글은 신의 뜻을 담는 신기(神器)요, 제기(祭器)라고 말했던 사람이 바로 그다. 각론에서 우리말의 어감과 어원과 상징성과 기호학적 면모를 활용하여 신관(神觀)을 다듬어 나간 것은, 신의 보편성을 기반으로 우리의 생각 속에 들어와 있는 '영적 언어'를 발굴해나간 과정이었다고 할 수 있다. 그는 말했다. "우리 한글은 참 이상합니다. 우리말에는 하늘의 계시가 있는 것 같습니다"('다석강의'). 이 말에 대해 다석을 연구한 학자 이기상 교수는 이렇게 설명했다. "사람만이 만들어낸 말과 글은 어느 말이나 어느 글이나 하느님의 계시로 안 된 것이 없다고 보아야 한다. 그 말이 생긴 것은 하느님을 향해 나아가려는 사람의 기도에서 얻은 산물이다. 글은 하느님의 뜻을 알리는 도구이다." 이런 말들이 품고 있는 핵심 또한, '인간 언어'와 '신의 말씀' 사이의 내통하는 '신비(神秘, 신의 비밀)'를 드러낸다. 천지창조는 신의 말씀을 통해 이뤄졌고, 신의 말씀은 인간의 언어를 통해 신-인(神-人) 사이의 영적 교통을 가능케 했다. 인간의 말과 글은, 신의 말씀을 받아쓰면서 터득하고 발전시킨 인간 고유의 소통체계라고 볼 수 있다. 류영모는 정음(正音, 바른 소리)을 강조했다. 정음은 신의 말씀이며, 그것을 받아쓰는 인간의 말이다. 세종이 만든 한글의 원래 명칭이 '훈민정음'인 것에 류영모는 감명을 받았다. 글자를 만든 군주의 이 뜻이, 바로 말씀으로 천지를 만든 신의 뜻을 의미하고 있기 때문이다. 훈민정음이 신의 뜻을 전달하는 영성 언어가 될 수 있다는 믿음 또한 여기에 근거했을 수 있다. 그는 우리말과 글에 하늘의 계시가 있다는 근거로, 한글 모음이 · (하늘) ㅡ(땅) ㅣ(사람)을 가리키는 형태로 고안되었다는 점을 든다. 이 천지인(天地人) 사상은, 우리 겨레의 고유 경전으로 추정되는 천부경(天符經)의 근본사상이기도 하다. 류영모의 '언어사상'은 신의 말씀을 한글과 우리말로 풀어내는, 그의 영성 언어화 능력의 관점에서 재조명되어야 한다. 그리고 그는 한글과 더불어 우리의 생각과 개념을 드러내는 데 유용하게 쓰인 한자를 결코 배척하지 않았다. 그 또한 우리의 영성 언어를 이루는 중요한 말들이며 사상의 수단이라고 여겼다. 이런 관점은 불교와 노장, 유교와 같은 중국이나 인도의 사상이 본질적으로 기독교와 대립하지 않으며 오히려 상보(相補)하면서 때로는 보다 설득력 있게 절대세계의 신을 증거하고 있다고 보았던 관점과도 통하는 측면이 있다. [다석 류영모] 영적인 우리말을 찾아낸 '언어혁명가' ▶ 얼나 = 류영모가 정립한 가장 중요한 '영적인 한국어'는 '얼나'다. 류영모 사상이 최근 각별한 주목을 받게 되는 까닭은, 2000년 이상 인간을 번성하게 해온 '밀착적 인간문명'의 '좁은 사이'를 코로나 바이러스가 강타하고 있기 때문이기도 하다. 인류의 종교 또한 신과 인간의 단독자 대면이 아닌, 밀착한 인간 군집(群集)이 신에게로 나아가려는 제의(祭儀)처럼 여겨져 왔다. 이런 종교적 형식이 코로나를 번성시키는 난감한 역설을 불렀다. 류영모는 교회의 이런 형식을 단호하게 부정하고 있다. 그 바탕이 바로 '얼나' 개념이다. 얼나는 인간 개개인의 생각 속에 들어있지만, 신과 개인을 잇는 매체이다. 다석에게 이런 사유가 가능했던 것은, 우리말의 힘일지도 모른다. '얼'은 한자의 '영(靈)'보다 더 의미심장하다. 얼은 '알(卵)'이며 '속(내면)'이며 '씨앗'이며 '생명'이며 '정신'이며 '줏대'이며 '영혼'이며 '신의 정수'이다. 이 '얼'이라는 한 글자가 있었기에, 다석은 종교적 사유를 폭넓고 다양하게 확장할 수 있었다. 서구기독교에서 정착시킨 '성령'이란 말에는, '나'를 가리키는 뜻이 없다. 그런데 예수는 인간으로 태어났지만 성령을 받은 존재이다. 인간의 몸과 마음을 부여받았기에 '나'라는 자아관 또한 지니지 않을 수 없었다. 예수는 그 '나'와 신의 뜻인 '성령'을 한 존재 속에서 동시에 지니고 있는 인자(人子)였다. 이 개념의 합일을 뚜렷이 하기 위해 성부-성자-성신이라는 삼위일체의 로직을 세우기까지 했다. 그러나, 류영모의 '얼나'는 굳이 그런 설득의 장치조차 필요없는 간명한 개념이다. 얼은 하느님에게서 온 것이며 나는 육신으로 태어난 것이다. 그 육신의 한계를 지닌 존재의 얼이라는 일견 모순적인 개념을 '얼나'라는 낱말로 빚어낸 것이다. 신의 존재론을 규명한 네 가지 열쇠말도, 우리말을 살린 것이다. ▶ 없이계심 = '없이 계심'은 신의 존재 논증이다. '신이 존재하는가'에 대하여 서구 사회에선 오랜 질문과 회의가 있어 왔다. 신의 존재를 신앙하는 것이, 종교의 핵심일 정도로 그 문제는 치열하고 치명적인 중요함을 지니고 있기도 했다. 다석은 '없다'는 말과 '계시다'는 말을 양립시킴으로써, 문제의 본질을 드러냈다. '신이 없다'는 것은 상대세계의 당연한 관점이다. 절대주(絶對主)가 상대세계에 존재를 드러내는 순간, 그것은 절대세계의 근거를 잃게 된다. 그럼에도 불구하고 그와 동시에 '신이 계신다'는 말을 붙였다. 신이 없는 것이 아니라, 신이 상대세계에 없는 것일 뿐이다. '없다'는 상칭(常稱, 높이지 않은 말) 대신 '계시다'는 경칭으로 한 것을 보라. 인간이 감관으로 찾으려 하는 실물적 존재는 실물의 상태인 '없음'으로 표현했고, 참된 절대적 존재의 양상을 '계심'으로 표현했다. 신의 존재론에 대한 류영모의 공로는, 존재나 부재냐의 양자 택일의 강박으로부터 벗어나, 차원이 다른 부재와 존재를 양립하는 방식으로 간명하게 표현해낸 것이다. '없이 계심'은 우리말의 의미를 심오하게 한, 독창적이면서도 놀라운 철학적 언술이었다. 그 말은 또한 노자의 사유인 '무유입무간(無有入無間, 있음이 없는 것은, 사이가 없는 것 속으로도 들어갈 수 있다)'을 근거로 삼아, 신이 상대세계에 접속하는 방식인 '성령'의 작동을 정밀하게 설명해내는 효용이 있기도 하다. ▶ 빈탕한데 = 인격신의 오래된 전통과 상상력에서 완전히 탈피하지 못한 서구적인 신앙의 애매한 '신'의 모습을, 단적으로 드러낸 말이 있다. 한글 표현이지만 류영모의 창안에 가까운 낱말 '빈탕한데'이다. 이 말의 뜻을 풀어내기는 쉽지 않지만, '빈'은 허공을 가리키며, '탕'은 한 바탕이나 바탕이란 말에서 보이듯이 동일체인 근본의 하나를 가리키는 것으로 읽히며, 그것을 짚어 읽으면 '한 허공으로 이뤄진 어떤 곳'이 빈탕한데이다. 이 말은 단일허공으로 표현되며, 공간적 넓이와 형상을 초월한 무엇을 가리킨다. 신은 단일허공인 '빈탕한데'라고 류영모는 언급했다. 사람처럼 생기지도 않았고, 형상도 없으며, 실체도 없다. 그 단일허공이 무엇이라고 말하기는 쉽지 않지만, 그 단일허공을 움직이는 뜻이 있다. 그것이 성령이며 '얼'이다. 절대세계의 신이 존재하는 양상을 인간의 영적 감관으로 이만큼 생생하게 드러낸 것은 그 유례를 찾기 어렵다. ▶ 긋 = ㄱ(위에서 내려온 존재, 신)과 ㅅ(땅에 있는 인간) 사이에 접속(ㅡ)이 있는데 그것이 '긋'이란 말로 표현된다. 그 접속이 상대세계에도 있다면 그것의 존재 또한 설명할 수 있어야 한다. 그런데, 류영모는 '긋'을 점(點)과 같이, '개념으로 상정할 수는 있으나 현실적으로는 존재하지 않는 것'으로 보았다. '점'은 아무리 작게 찍어 그 실상을 표현하려고 해도 찍는 순간 점이 아니라 면이나 입체적 실체로 되어버린다. 왜 그런가. 그것은 3차원인 상대세계의 질서 속에 있는 것이 아니라, 차원의 근원을 이루는 가상의 출발점이기 때문이다. 신과 인간이 접속하는 '긋'이란 말을 활용하여, 류영모는 '제긋(내 속에 있는 긋, 즉 얼나)'이란 개념을 만들어낸다. ▶ 말씀 = 말씀은 신과 인간의 관계를 드러낸다. 말씀은 우리말에서 '말'을 높인 표현이지만, 류영모는, '신의 말을 인간이 받아씀'이란 혁신적인 의미를 찾아냈다. 성서에 등장하는 '태초에 말씀이 있었다'는 구절을, 새롭고도 의미심장하게 만든 '해석적 사건'이라고도 할 수 있다. 신과 인간은 '말'을 통해 서로 태초 이래로 접속해왔고, 예수는 바로 '신의 말을 받아쓰는 인간'의 전범을 보여준 모델이었다. 그리고 이것을 가능케 한 것이 무한한 신의 사랑이다. 우리말 '말씀'이, 신학의 지지부진하던 신인관계 규명을 획기적으로 진전시킨 키워드가 되었다. 류영모의 '우리말 신학'은, 위에서 골격으로 삼고 있는 저 다섯 개의 개념만으로도 이미 신학혁명이라 할 만하다. 의미가 정밀할 뿐 아니라, 동서양이 그간 추구했던 신앙의 맹점 같은 자리에 서슴없이 들어간 영적 직관이 표현된 것이다. 거기에 인간의 생명성과 근본성을 표현한 '씨알'이라든가, 하느님을 표현한 '한얼(하나의 얼, 큰 얼)'이란 개념 또한 류영모 신학의 중심을 형성한다. 그가 즐겨쓴 시조나 한시를 비롯한 다양한 시편과 노래는, 한글과 우리말 그리고 한자 속에 들어있는 다채로운 말빛과 어감과 다중적 의미를 통해 그의 영적인 소통의 면모를 신명나게 보여준다. '진달래'라는 꽃을 노래하면서, 지다(落, 죽음)와 지다(敗, 죽음), 진(眞, 참), 달래다(慰), 달라하다(請與), 달(月)과 같은 의미들을 중첩하고 어긋지게 함으로써, 삶과 죽음의 문제들을 거듭 흔들어 새롭게 돌이키게 한다. '참'이라는 노래는 참이란 말이 진(眞), 참음(忍), 적합함(適), 짧은 시간, 기회, 간절함의 감탄사 등으로 쓰이면서 진리파지(眞理把持)를 생동감있게 풀어낸다. 이런 점에서 류영모는, 이 땅이 낳은 세계적인 영성시인(靈性詩人)으로 새롭게 가치 매김을 해야 할 필요가 있다. 류영모의 공은 우리말을 사랑하고 이 땅의 언어를 스스로의 사상에 활용하려 애를 쓴 것에 있는 것이 아니다. 그가 우리 언어를 채택한 것은, 서구 중심으로 체계화되어 있는 신을 보편의 신관으로 바로잡고, '비(非) 서구적인' 우리 문화를 기반으로 한 영적 소통체계가 새롭게 필요하다는 합리적인 이유 때문이었다. 따라서 류영모가 직조해낸 우리말 신학이 어떤 성과를 거두고 있는지를 정밀하게 분석하고 평가하는 일이 훨씬 더 중요하다. 그의 담론과 강의와 문학을 해석하고 경탄을 보태는 일도 의미 있지만, 그가 왜 그 일에 이토록 평생의 심혈을 기울여 왔는지를 살필 필요가 있다. 우리 언어로 독보적인 신학적 경지를 구축하고 있는 그를, 과연 우리가 그에 걸맞게 제대로 조명해 왔는지 그 성취의 크기가 지금 평가된 정도가 맞는지를 심각히 돌이켜봐야할 때가 되었다. 집필 = 이상국 논설실장 감수 및 자문 = 박영호 다석사상연구회장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 2021-03-08 19:42:23
[얼나의 성자 다석 류영모(98)] 다석은 왜 "나를 정음교라 해도 좋다"라고 했나 [요가 체조를 하는 다석 류영모.] 정음교를 제시한 류영모 류영모는 제자 박영호에게 문득 이렇게 말했다. "대개의 종교 이름은 자신이 붙이는 것이 아니고 남이 붙여서 된 이름이 많은데 나를 보고 '바른소리치김(正音敎)'이라고 해준다면 싫어하지 않겠어요." 이 말은 의미심장하다. '바른소리' 혹은 '정음(正音)'이라는 개념이 류영모 사상의 핵심이라고 스스로 밝힌 것에 가깝기 때문이다. 우선 '바른소리' 뒤에 붙은 '치김'이란 말은 용례를 찾기 어렵다. '치킴'으로 볼 수도 있다. 류영모는 교육(敎育)이란 한자어를 '가라치킴'이란 우리말로 풀었다. '치키다'라는 말은 '눈을 치켜 뜨다'라는 말에 쓰이고 있다. 비슷한 말에 '추키다'라는 말도 있다. '부추기다'라는 말과 비슷하며, 무엇인가를 위로 올리는 것을 말한다. 가르침이란 주저앉은 것을 일으켜 세우는 일이다. 거기에 더하여 종교 혹은 신앙이란 지상의 삶에 주저앉은 인간을 일으켜 세워 하늘로 돋우는 일이라고 할 수 있다. '치키다'는 '위로 향하여 끌어올린다'는 뜻을 지니고 있다. 바른소리치킴은 바른소리의 가르침이요, 바른소리가 위로 끌어올리는 바로 그것이라는 의미를 담는다. 바른소리란 대체 무엇인가. 류영모는 한글날이면 '바른소리'에 관한 시와 시조를 썼다. 우리 사리 사리 똑바른 말소리 : 우리 글씨 할우 지슴 맨듬듬! 오랜 우린 앞틸람 ! 참 잘 암은요 우리 씨알이 터낸 소리 아름답 오으이 오이 부르신 가가장 바른소리 세종 으이 나투신남게 달린 사람 밑이 : 예수 등걸(단군) - 우리 나라님 한울나라 거룩함 대강의 풀이를 해보자면 이렇다. '우리의 살이살이를 똑바르게 하는 말소리를 적는 우리 글씨/ 하늘로 가는 하루를 지어 쓰고 만들어 들어올린다, 역사가 오랜 우리의 앞이 트일지어다, 참이며 잘한 일이다/ 그래요 우리 백성이 지어 싹을 낸 소리가 아름답다// 오세요 이리 와요 부르신 으뜸 중에 으뜸 바른소리 세종이요/ 위(하느님)로 나타난 나무(십자가)에 매달린 사람의 아들 예수요/ 단군은 우리 나라의 님으로 하느님 나라의 거룩함이라' 류영모가 평생 '한글과 우리말로 신학하기'에 혼신의 힘을 기울인 것은 틀림없는 사실이다. 언어가 삶의 실존을 반영하며 믿음의 단초를 이룰 뿐 아니라 최종의 지향까지도 포함하는 종교행위의 전부를 이룬다고 믿었던 것이 아닐까 한다. 그가 말한 정음교는 '훈민정음(訓民正音)'에서 나왔으며, 우리말글에 대한 지극한 사랑을 표현한 것이 사실이지만, 류영모는 그 이상을 생각하고 실천한 사람이다. 세종 당시에 만들어진 명칭인 '훈민정음'은 '어린(어리석은) 백성을 깨우치는 올바른 소리'라는 의미로 지어졌다. 이 말이 좀 길기에 대중화하는 차원에서 '한글(혹은 언문)'이란 말이 정착되었을 가능성이 크다. 그러나 류영모는 한글보다 훈민정음이 더 훌륭한 표현이라며, 그 말이 자주 쓰이지 않게 된 것을 아쉬워했다. 그 아쉬움은, 훈민정음이란 말이 조선 군주가 한자 문맹(文盲)의 백성을 불쌍히 여긴 뜻을 가리키는 그 마음이 신(神)이 '하늘의 말씀' 문맹인 인간에 대해 가지는 측은지심과 다르지 않다고 본 데서 나왔다. 즉, 훈민정음을, 한글 창제의 취지를 밝히는 말을 넘어서서 신이 남긴 말씀을 제대로 읽어내기를 바라는 하늘의 뜻을 표현하는 말로 풀어낸 것이다. 훈민정음을 류영모처럼 풀어낸 사람도 없었고, 신의 말씀을 '훈민정음 관점'으로 읽어낸 사람 또한 지구상에 류영모 외에는 없었다. [다석 류영모] 정음사상을 읽는 두 가지 방법 류영모의 '정음사상'은 두 가지로 살필 수 있다. 첫째, 한글을 신학 용어로 숙성시킨 관점으로 읽어내면서 그가 이룬 성취를 살피는 방법이다. 둘째는, 성서의 첫머리에 기술된 '말씀'의 진실을 드러내려는 류영모의 신학적 모색을 살피는 방법이다. 정음사상은 전체를 통합하면 하나가 되지만, 그 영역은 다를 수 있는 두 가지 면모를 지니고 있다고 볼 수 있다. 위에서 읽은 류영모의 한글 예찬 시를 찬찬히 살펴보면, 창의적이면서도 능란하게 우리 말글을 구사하는 장면을 목격하게 되지만 그 속에는 예수가 들어가 있으며 하늘나라가 기입되어 있다. 서구 기독교의 곁불을 쬐어 그 온기를 활용해 그곳의 오랜 믿음의 역사에 편승하는 구조로 신앙하는 것이 아니라, 그 종교가 포착한 믿음의 정수인 신(神)과 신의 말씀이 이 땅에도 태초부터 있었으며 깊은 소통을 해왔음을, 류영모가 평생을 통해 꾸준히 발견하고 인식하고 체계화하고 있었다는 걸 보여주는 대목이다. 정음교는 그런 과정에서 빚어진 소산이라 할 만하다. 류영모는 우리말글로 사상을 펼쳤다는 이유만으로 위대한 사람인 건 아니다. 정음교 또한 그런 우리 얼과 문화의 주체성을 강조하기 위해서만 언급한 것도 아니다. 서구의 사상과 동양의 여러 사유체계를, 뛰어난 언어 체계인 우리말글로 아울러 뚜렷한 통합을 이룬 것이다. 그 속에서 신에 대한 '참'을 재발견하여 제시했다. 이 점을 놓치면, 그를 '한글 전도사' 정도로 오도하는 결과를 낳는다. 그는 한글을 사랑하는 정도의 수준이 아니라, 한글 속에 있는 말씀의 생명을 숨쉬고 '치킨(북돋아 위로 올린)' 것이다. 우선, 성서의 말씀에 관한 류영모의 창조적인 관점부터 살피려 한다. 그는 '천음인언(天音人言, 하느님 말씀과 인간의 말, 1956.11.16)'이란 한시를 남겼다. 生來有言借口能(생래유언차구능) 死去無口還本音(사거무구환본음) 代代斷言猶遺志(대대단언유유지) 世世欲言大蓄音(세세욕언대축음) 태어나 말할 수 있으니 빌린 입으로 할 수 있고 죽어선 입이 없으니 하느님 말씀으로 돌아가네 죽어 대대로 말이 끊기지만 하느님 뜻이 남고 살아 대대로 말하려 하니 하느님 말이 크게 쌓이도다 다석은 이렇게 말한 적이 있다. "오직 하느님의 뜻밖에 없다. 영원히 갈 말씀은 이 혀로 하는 말이 아니다. 입을 꽉 다물어도 뜻만 있으면 영원히 갈 말씀이다. 생각한다는 것은 소리를 낼 필요가 없다. 소리를 받아서 귀로 들을 필요가 없다. 하느님의 말씀은 들을 수가 없다. 그러나 선지자들은 하느님의 말씀을 듣고 있었다. 그것을 기록한 것이 경전이다." 상대세계의 인간과 절대세계의 신이 어떻게 '대화'를 할 수 있는가. 그것은 인간의 삶과 죽음이 반복되는 그 시간 속에 쌓이는 축음(蓄音)이라 할 수 있다. 인간은 말을 하다 다 못하고 죽고, 그 말은 끊기지만 그 말한 만큼에 담긴 하느님의 뜻이 남는다. 그것이 전승되고 전파되고 하느님 말이 쌓인다고 류영모는 본 것이다. 이것이 인간의 믿음이며 사상이며 철학이며, 지혜의 실체다. 인간의 말은 덧없는 것이 아니다. 그 말을 준 것이 신이기 때문이다. 그 말은 신에게서 빌린 입으로 하는 것이다. 죽으면 그 입이 사라지지만, 입이 한 말은 하느님의 말 속에 돌아가 합류한다는 생각. 류영모가 얼마나 말을 귀하게 여겼으며, 그 말 속에 곧 신의 뜻이 존재함을 간절하게 믿었는지 깨닫게 하는 한편의 시다. 지금 그 입으로 하는 말이 바로 하느님의 뜻을 담는 그릇이다. 그러면 어떻게 말해야 하며 무엇을 말해야 하겠는가, 인간이여. 그는 이렇게 신앙을 강의하고 있다. 성경은 왜 신보다 말씀을 앞세웠는가 요한복음은 '태초에 말씀이 계시니라'로 시작한다. 성경의 이 말은 신과 인간이라는 간명한 신앙 구조를 처음부터 뒤흔들어 놓고 있다. 태초에 존재해야 할 것은 창조주여야 하는데, 성경은 창조주를 앞세우지 않고 창조주와 함께 있었던 말씀을 앞세운 것이다. 창조주가 그의 뜻대로 말씀을 하는 것이라면, 굳이 둘을 분리할 필요도 없고 또한 말씀을 굳이 강조할 필요도 없어 보인다. 그런데 왜 '말씀'이 먼저 나왔는가. 이 미스터리가 기독교가 이룬 신앙의 근원적인 것을 품고 있는지도 모른다. 말은 인간이 생각과 느낌을 표현하고 전달하는 음성(音聲) 기호다. 그것은 목구멍과 입을 통해서 나오는 소리로서, 그것을 듣는 대상을 전제로 하며 조직적인 언어 구성을 통해 의미와 이야기를 만들어낸다. 성서가 말하는 '말씀'은 물론, 인간의 말을 비유하여 신의 뜻이 구현되는 전달체계를 가리킨 것이라 할 수 있다. 말씀은 인격신(人格神) 신앙 체계의 산물이다. 신이 말을 한다는 것은 신을 인간으로 보는 관점이다. 그러나 그것은 인간이 하는 것과 같은 방식의 '말'은 아니다. 인간의 말을 떠올림으로써 신의 '말씀'을 유추할 수 있는 효용이 있는 비유다. 신보다 신의 말씀을 앞세운 것은 신을 근원시(根源視)하고 신성시하는 믿음의 표현으로 보인다. 신과 인간의 소통은 절대세계와 상대세계의 무접점(無接點)을 생각하면 현실적으로 불가능하다. 그 접점을 '말씀'으로 드러낸 것이다. 즉, 신이 상대세계로 들어와 천지를 창조할 수 있는 '상대세계의 무엇'이 바로 말씀이다. 상대세계로 들어와 창조를 한 것은 말씀이지만, 이 말씀은 곧 절대세계의 하느님과 같이 있는 것이며, 하느님과 다르지 않은 동일존재라고 밝혀놓은 것이다. 인간의 말은 저 하느님의 '말씀'의 기능적 측면(소통행위)을 벤치마킹한 것이라고 할 수 있다. 류영모는 인간의 말과 신의 말이 어떻게 통하는지에 대해 깊은 사유를 펼쳤다. "당나귀 귀는 말씀을 못 듣는다. 우리의 귀는 당나귀 귀와 다르지 않아 하느님의 말씀을 듣지 못한다. 하느님 아들의 귀는 말씀을 듣는 귀다. 귀 있는 자의 귀는 하느님의 말씀을 듣는 마음의 귀를 말한다." "영원히 갈 말씀은 이 혀로 하는 말이 아니다. 입을 꽉 다물고 있어도 하느님의 뜻만 있으면 영원히 갈 말씀이다." "말이 다 쓸데없다. 들을 줄 알아야 한다. 귓구멍이 바로 뚫리지 않으면 보살이나 천사가 아니라 하느님이 말해도 소용이 없다." "말씀을 하는 하느님을 누가 봤는가. 하느님께서 이 마음속에 출장을 보낸 정신을 통해서 위에서부터 말씀이 온다." 이제 성서를 읽어보자. "태초에 말씀이 계시니라. 이 말씀이 하느님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하느님이시니라."(요한 1:1) "본래 하느님을 본 사람이 없으되 아버지 품 속에 있는 독생하신 하느님이 나타내셨느니라."(요한 1:18) 태초에 말씀이 계시니라= '태초'는 만물을 창조하기 이전이다. 천지창조 당시에 말씀과 하느님은 함께 이미 있었으므로, 말씀과 하느님은 창조된 것이 아니며 창조 이전에 있었던 창조의 주체다. 말씀과 하느님은 천지의 근원이다. 말씀은 무엇인가. 하느님의 뜻이다. 이 뜻은 명령으로 구현된다. 말씀은 천지창조의 프로그램이며, 하느님은 천지창조의 설계자라고 비유할 수 있다. 프로그램은 설계자와 같은 시공(時空)에 있었고, 이 프로그램은 곧 설계자라고 동일화했다. 이렇게 말한 까닭은 프로그램과 설계자가 완전일치하기에 설계자의 프로그램이 여럿일 가능성과 여러 설계자가 이 프로그램에 가담했을 가능성을 없애기 위해서다. 즉, 하느님은 오직 하나의 말씀으로 천지를 창조했다. 독생하신 하느님이 하느님을 나타내셨다= 독생하신 하느님은 인자(人子) 예수다. 예수가 하느님을 나타내셨다. 한 인간이 하느님의 현현(顯現)임을 말한 것이다. 예수는 인간으로 독생했다는 점에서 피조물이다. 피조물이 조물주를 나타냈다는 이 파격(破格)의 구절은 신과 인간의 관계를 획기적으로 재설정한 위대한 기적을 기록하고 있다. 조물주가 피조물과의 경계를 넘어서는 사건이 발생한 것이다. 이것이 어떻게 가능했는가. 태초에 이미 존재했던 것 중에 하느님과 함께 있었던 말씀의 힘이라고 할 수 있다. 신은 예수에게 말씀 즉, 신의 창조 프로그램에 가담할 길을 열어준 것이다. 신은 천지창조를 통해 자신을 드러내보였으나 스스로 드러난 것은 아니고 천지창조라는 프로그램이 실현되는 모습을 통해서만 드러났다. 그런데 예수란 인간의 육신을 입고 등장한 하느님은 예수를 통해 그 프로그램의 핵심을 직접 전했다. 천지창조의 핵심은 삶에 있는 것이 아니라 바로 죽음에 있으며, 하느님의 말씀은 천지를 창조한 프로그램이기도 하지만 천지를 끝없이 사멸해 새로운 생명을 거듭나게 하는 지속성임을 말한 것이다. 독생한 하느님이 전한 말씀은 '잘 살려고 애쓰는 만큼 잘 죽어라'는 메시지였다. 이 말은 살려고 하는 인간의 어리석음만을 깨우치는 절망적인 선언이 결코 아니었다. '육신의 삶'이 프로그램의 전부가 아니라, 육신의 삶을 통해 육신과 동봉했던 하느님의 뜻인 말씀을 부양하여 프로그램의 진정한 본체가 되는 길을 알려준 것이었다. 말하는 신, 받아쓰는 인간 류영모 사상의 출발점은 '말씀'이었다. 아니 그의 사상의 모든 것은 오로지 '말씀'에 대한 깊은 그리움이었다. 그 말씀은 성서의 구절에 천착하는 것이 아니었고, 영성의 귀를 열고 치열한 수신(修身)으로 직접 신의 말씀을 수신(受信)하는 것이었다. 그는 '말씀'이라는 존댓말을 다르게 해석했다. 말씀은 '윗사람이 말을 쓰심'이라는 뜻을 담고 있지만, 그는 오히려 '하늘의 말을 인간이 받아 쓰는 일'이라고 풀었다. '씀'이라는 표현을 발화자(發話者)의 행위가 아니라 수화자(受話者)의 행위로 바꿔놓은 것이다. 이렇게 말하는 순간, 인간과 신의 긴밀한 소통은 천지창조 때부터 있었다고 볼 수 있게 된다. 즉, 태초에 신의 말이 있었고, 그것을 받아서 삶과 믿음에 쓰는 인간이 있었다는, 정교한 복합어로 '말씀'이 재정의된 것이다. 류영모의 '말씀론'은 인간 신앙이 자발적이고 자율적이며 주체적이라는 그의 신념을 담고 있다. 동양에선 '깨달음'이 종교사상적 화두로 정착되어 왔다. 그 깨달음은 우연한 행운으로 닥치는 것이 아니라, 인간의 철저한 수련과 집요한 사색을 통해 얻어지는 것이라는 믿음도 있었다. 신의 말을 인간이 쓰는 '씀'은 바로 깨달음이라고 할 수 있다. 나를 깨는 것인 파사(破私)는 신의 말을 쓴 것이다. 백척간두진일보(百尺竿頭進一步)는 '씀'을 잘 보여주는 말이다. 백척간두에 서는 것은 인간이 할 수 있는 궁극의 수행이다. 그 앞의 허공에 내딛는 일은 인간의 일이 아니다. 허공에 내딛는 '일보(一步·한 걸음)'는 바로 신의 말이며, 그것을 행하는 '진(進·나아감)'이 바로 씀이다. 말씀은 바로, 백척간두에서 진일보하는 그 결단의 행위를 가리킨다. 류영모는 신의 말씀을 찾아 적극적인 전진을 했을 뿐 아니라, 그 말씀 안에서 살고 말씀을 딛고 일어서고자 했다. 말씀을 숨쉬는 것을 '말숨'이라고 했고, 말씀으로 서는 것을 '말슴'이라고 표현한 것은 그런 이유다. 우리의 몸생명을 목숨이라 하면 얼생명은 말숨이다. 그 말숨을 쉼으로써 '말씀이 하느님'이라는 성서의 명제를 실천할 수 있다고 했다. 말숨은 숨의 마지막이요 죽음 뒤의 삶이라고도 했다. 정음(正音)은 류영모가 새롭게 닦아 그 면모를 찾아낸 복음(福音)이며 말씀이다. 말씀은 신에게서 그저 '자비'에 의해 날아오는 것이 아니라, 그것을 받아쓰는 인간의 영적 교통으로 생명을 얻는 것이다. 우리가 신을 사모하면서 해야 할 모든 일은 참말씀을 받아 쓰는 일이며 그 말씀으로 숨을 쉬는 일이며 제대로 서는 일이다. 그 말을 받기 위해서는 신과의 교통을 유지하라고 류영모는 말했다. 그릇된 말이 나오는 까닭은 신과 말씀의 교통을 하지 않기 때문이다. 인간 현존재를 마음속에 생명의 불꽃이 타고 있는 성화로(聖火爐)라고 표현했다. 인간 현존재를 누가 이렇게 간명하게 드러낼 수 있을까. "말숨을 쉬어야 사람이다." 류영모는 이렇게 단언했다. 집필 = 이상국 논설실장 감수 및 자문 = 박영호 다석사상연구회장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 2021-03-01 19:26:54
[얼나의 성자 다석 류영모(97)] '천하효자 류영모' 하느님과 인간이 진짜 부자(父子) 관계다 히브리어 '벤 아담'(그리스어 '휘오스 투 안드로푸)은 사람의 아들이란 뜻이다. 구약성경에 나오는 이 말은 인자(人子) 혹은 사람으로 번역됐다. 신약에서는 마가복음 2장에 나온다. "어떤 서기관들이 거기 앉아서 마음에 생각하기를 <이 사람이 어찌 이렇게 말하는가. 신성모독이로다. 오직 하느님 한분 외에는 누가 능히 죄를 사하겠느냐.> 그들이 속으로 이렇게 생각하는 줄을 예수께서 곧 중심에 아시고 이르시되 <어찌하여 이것을 마음에 생각하느냐. 중풍병자에게 네 죄 사함을 받았느니라 하는 말과 일어나 네 상을 가지고 걸어가라 하는 말 중에서 어느 것이 쉽겠느냐. 그러나 인자(人子)가 땅에서 죄를 사하는 권세가 있는 줄을 너희로 알게 하려 하노라> 하시고 중풍병자에게 말씀하시되, <내가 네게 이르노니 일어나 네 상을 가지고 집으로 가라> 하시니."(마가 2:6~11) 영어성경에서는 벤 아담을 '선오브맨(son of man)'으로 옮기기도 하지만, '모털(mortal, 반드시 죽을 수밖에 없는, 필멸의)'이라고도 번역한다. 즉, 인간의 자식이기에 신처럼 영원히 살 수 없는 존재라는 뜻을 강조한 말이다. 그런데 류영모는 이 말에서 깊은 영감(靈感)을 얻었다. 예수는 신을 향해 '하느님 아버지'란 호칭을 썼다. 사람의 자식이면서 하느님을 향해 아버지라 부르는 예수의 '시범'은, 다른 인간에게도 신이 그런 기회를 주는 것이라고 해석할 수 있는 대목이기 때문이다. 신을 아버지라 부르는 호칭은, 신과 인간의 관계가 창조주와 피조물의 관계이면서 인간 사이의 혈육관계가 지닌 친연성(親緣性)을 지니고 있다는 함의를 나타낸다. 인간의 부자(父子) 관계는, 자(子)를 생산(生産)한 부(父)가 이뤄낸 관계다. 이 관계의 본질은 보다 근원적인 관계에서 빌려온 것이다. 신은 인간을 창조했다. 창조주인 신과 피조물인 인간 사이에는 '부자(父子)' 관계가 성립한다. 오히려 인간 부자(父子)는 신의 창조를 거든 인간과 그의 대리 행위 속에서 생겨난 자식간의 '대리(代理) 부자관계'라고 할 수 있다. 신과 인간의 부자 관계야 말로 '참 부자(父子)관계'라는 걸 뚜렷하게 직시한 사람이 류영모다. 인간 어버이가 보편적으로 자식에게 지니는 감정은, 자비와 '동일성 의식'이라고 할 수 있다. 즉 자신의 핏줄인 자식을 저절로 사랑하게 되며, 그 자식을 자신의 분신이라고 생각하는 자연스런 마음을 지니게 된다. 인간 부자관계가 만들어낸 이런 감정은 천부(天父)와 인자(人子) 사이에 그 원형적 양상이 있었을 것이다. 유추해보면, 신은 인간에게 무한한 자비의 마음을 지니고 있으며, 또한 신과 동일한 존재로서 인간을 응시하는 시선을 지니고 있을 것이다. 그런데 서구에서는, 신의 무한한 사랑을 강조한 나머지 인자(人子)가 지니고 있을 '유전적 동일성'을 부각시키지 않은 측면이 있다. 오직 신의 뜻에 의해 간택(揀擇)되는 인간을 주목하며 그런 대상을 향한 신의 각별한 사랑을 강조하는 서사 구조만을 발전시켜왔을 뿐이다. 그래서 성령을 입은 인간인 예수의 본질적인 측면을 깊이 살피지 못한 점이 있다. 예수가 스스로를 인자(人子)라 칭한 것은 신의 사랑을 받고 있다는 점을 넘어서서 신과 동일성을 지닌 존재라는 점을 부각한 것이다. 신과 인간의 동일성인 유전자는 어디에 있는가. 바로 '성령'에 있다. 류영모가 말하는 '얼'이다. 인간에게 신의 '얼'로서 이뤄진 정체성이 바로 '얼나'다. 아버지의 얼을 받은 아들의 자아인 셈이다. 아버지와 아들의 모든 것이 일치하지는 않듯이, 신과 인간 사이에도 일치하지 않는 것이 있다. 육신을 받은 생명으로 존재하고 있는 인간의 현재성은 신성(神性)과 일치하지 않는다. 육신과 생명을 벗는 순간을 귀일(歸一)이라고 말하는 까닭은, 신성으로 합치하는 것이기 때문이다. 동일성이 회복되는 접점이다. [다석 류영모] 공자의 '효(孝)'는 동양적 영생 프로그램 신(神)인 아버지의 관점에서 인간을 사랑하고 동일시한다면, 인간인 자식의 관점에서는 무엇을 해야 하는가. 서구에서는 오직 믿음만을 강조해왔다. 인간이 신을 향해서 할 수 있는 모든 것은 믿음뿐이며, 믿음으로 천국에 들 수 있다는 교리를 갖춰왔다. 그 믿음이란 '신의 존재를 인정하는 것이며, 그 신이 인간을 구원할 수 있다는 것을 믿는 것'이다. 이런 신앙윤리가 강화된 까닭은, 종교가 오랫동안 핍박을 받으며 성장하는 과정에서 신앙을 확인하고 유지하는 최소한의 검문이 절실하게 필요했기 때문이다. 예수가 등장하면서 이미 신인(神人) 관계에 있어서, '신앙 검문' 이상의 중요한 메시지를 전파했으나 그 의미를 제대로 주목받지 못했다. 천부인자(天父人子) 관계를 뚜렷이 증명함으로써, 사람아들이 해야할 관계윤리에 대한 영감(靈感)을 던져준 것이다. 예수가 말한 가장 긴요한 메시지는 '사랑하라'였다. 이것은, 아버지가 아들에게 보낸 자비에 대한 당연한 보은(報恩)이며 미덕의 확장이라고 할 수 있다. 인간 아들이 그 이상으로 무엇을 해야 하는지를 보여준 것은 바로 동양적인 교양과 수행을 쌓은 류영모였다. 이것이 가능했던 것은, 서양과는 달리 동양에서는 부자(父子) 윤리에 관한 세심한 실천덕목들이 오래전부터 설계되어 있었기 때문이다. 그것이 효(孝) 혹은 효도(효의 도리)다. 효(孝)를 처음으로 설파한 사람은 공자(孔子)다. 효는 인간 행위 중에서 가장 중요한 덕목으로 꼽히기도 한다. 원래 '효'는, 동양사회에서 다양한 리스크(전쟁, 폭정, 질병, 빈곤)에 대응하기 위해 혈연 중심의 공동체를 공고히 하는 과정에서, 부모를 봉양하는 것을 기본으로 삼으면서 강조된 윤리의 핵심이었다. 즉 불안정한 사회 속에서 안정을 모색하는 핵심네트워크가 부모자식이었고 그것을 기반으로 한 가족이었기에, '효'라는 가치를 부양하여 근본적인 불안을 완화하려는 노력이라고 할 수 있었다. '효'는 단순히 어버이를 봉양하는 일이 아니라, 태어나면 반드시 죽는 인간이 영생과 불멸을 얻는 유일무이한 방안으로 채택된다. 나는 태어나서 살다가 죽지만, 나는 그냥 태어나기 전과 같이 무화(無化)하는 것이 아니다. 자식을 낳아, 나의 몸과 나의 혼과 나의 생각을 지상에 두었기 때문이다. 이것이 가문이라는 시공을 초월하는 통시적 자아개념으로 발전한다. 개체적 죽음보다 가치있는 것은 통시적 자아의 '끊이지 않는 삶'이다. 공자는 이런 기본적 틀을 지니고, '효'를 단기적 사회 안정화의 소극적 수단으로만 여기는 데서 더 나아가, 삶과 죽음으로 갈라선 부모와 자식이라는 통시적 자아를 결합하는 방법을 고안했는데, 이것이 '제사'라는 방식의 미팅이다. 제사는 죽은 부모와 살아있는 자식을 정기적으로 만나게 함으로써, 인간의 유한성을 극복하고자 했던, 공자의 야심찬 기획이었다. 이것은 생존 때에만 강조되던 '효'를, 영원으로 확대하여 인간의 삶의 가치를 완전하도록 하는 혁신적 사고였다. 공자가 부자(父子)라는 사적인 관계를 집요하게 코치하려고 한 까닭은, 내리사랑과 치사랑의 차이가 부자(父子)윤리를 자주 훼손해왔기 때문이다. 즉 어버이가 자식에게 하는 사랑은 자연스럽고 본능적인 것에 가깝지만, 그 사랑에 보은하고 봉양하고 기억하는 치사랑은 교육되고 장려되고 분발하게 하지 않으면 이기심에 매몰되기 쉬운 감정인 것이 사실이다. '내리사랑은 있어도 치사랑은 없다'는 속담은 거기에서 나왔다. 부성애는 윤리라고 볼 수 없지만, 효는 윤리로 요구되는 것이다. 신과 인간 사이에도 다르지 않다. 신의 자비는 당위이지만, 그 자비에 응답하는 인간의 신앙은 '윤리'에 가깝다. 그 윤리는 바로 효(孝)에 근접한다. 류영모는 하늘의 효자가 되라고 말했다 류영모는 공자의 효(孝)가 늙은 부모를 부양하여 사회를 안정시키는 공적인 효과를 낳을 수 있다는 점을 염두에 두지 않은 건 아니지만 그 이상의 동양적 '영생관(永生觀)을 실천하는 길이라는 것을 주목했다. 인간 부자관계 또한 그 '영생'을 추구하는 일부로 본 것이다. 인간관계도 이러할진대 신과 인간의 부자관계는 당연히 영생으로 이어지는 관계가 아닐 수 없다. 류영모는 이런 점에서 유교가 지나치게 부자관계에 얽매인 나머지 망천(忘天, 하늘을 잊음)을 했다고 개탄하기도 했다. "조상을 받들고 아래 권속들을 하솔하는 것이 인간의 본연이라고 말하는데, 이것은 태극에서 음양만 말하듯 그 윗자리인 무극(無極)을 잊은 까닭이다. 유교가 활발히 발전하지 못한 것은 그 근원을 잊었기 때문이다. 부모보다는 하느님 아버지가 먼저라야 한다." 천도(天道, 하늘의 가르침)인 유교가 마땅히 서야할 자리는, 하늘과 인간의 관계 그 본연의 위치라는 것이다. 한국에서 효(孝)사상은 전근대적 봉건도덕이라고 낙인 찍혀 부정적으로 인식되어온 것은 사실이다. 가부장에 대한 맹목적 복종을 강요함으로써 자주성을 상실한 노예의 덕목으로 비판받기도 했다. 류영모 또한 이것이 공자의 가르침에서 궤도를 이탈한 것이라고 일갈한 것이다. 그런데 동양사상으로 정립되었을 당시의 진짜 '효'는, 놀라운 진실을 감추고 있다. 효 윤리를 정리해놓은 '효경(孝經)'의 간쟁(諫爭, 윗사람을 비판하여 논리를 다툼)편에는 다음과 같은 내용이 있다. "옛날 황제가 쟁신(爭臣) 일곱 명이 있으면 비록 무도하다 할지라도 천하를 잃어버리지 않았고, 아비에게 쟁자(爭子)가 있으면 그 몸이 불의에 빠지지 않았다. 그러므로 불의를 당해서는 자식이 아비에게 다투지 않을 수 없고, 신하가 임금에게 다투지 않을 수 없다. 불의를 당해서 다툴 때, 아비의 명령을 좇는다면 어찌 효라 하겠는가." 효는 충과 더불어, 무조건 복종하는 것이 아니라 불의(不義)가 어디에 있는가를 치열하게 따져서 상하(上下)에 구애받지 않고 옳음을 추구하는 민주적 윤리에 기초하는 것이었다. 충신이란 말이, 군주의 말에 잘 복종한 사람을 뜻하는 것이 아니라, 때로 군주의 뜻을 거스르더라도 대의를 추구했던 신하를 가리키는 까닭은 거기에 있다. 효자 또한, 어버이 말에 무조건 복종하는 것이 미덕이 아니라, 집안이 바른 길로 갈 수 있도록 목숨을 바쳐 직언하는 자식을 가리켰다. 단순히 효도하고 공경함은 소효(小孝)이고, 의(義)를 좇고 아비를 좇지 않는 것을 대효(大孝)라고도 말하고 있다. 논어 '안연'편에 나오는 '군군신신부부자자(君君臣臣父父子子)'도 그런 정신을 담고 있다. 아버지는 아버지다워야 하며 아들은 아들다워야 한다는 말이 포함되어 있는데, 이것은 '효(孝)'가 철저히 옳음을 확인하는 가운데 행해지는 것임을 강조한다. 이런 효의 근본정신은 중국 전국시대 말기에 접어들면서, 정치 권력의 폭압에 굴복하면서 타협적인 굴절을 해온 것으로 보인다. 류영모는 오로지 위계질서로 여겨져온 신인(神人)관계를, '예수모델(人子)'을 근거로 명실상부한 부자 관계로 정립하고자 했다. 동양에서 부자관계가 군신관계로 확장되는 관계론으로 시작했던 것처럼, 부자관계와 신인(神人)관계를 상징으로 연결지었다. 류영모는 오히려 생물학적인 부자관계보다, 신인(神人)의 부자관계가 훨씬 더 참된 관계로 이해했다. 천부(天父)와 인자(人子) 사이에 발생하는 관계 감정의 핵심은, 하느님 아버지의 '사랑'과 사람 아들의 '효도'다. 사람 아들의 효도는 어떻게 하면 되는가. '천하효자(天下孝子)' 예수처럼 하면 된다. 그런데, 여기에 동양의 쟁자(爭子, 옳은 것을 따지는 아들) 사상이 개입된다. 류영모는 신에 대한 반론없는 복종이 참된 효가 아니라, 신과 인간의 관계에 걸맞은 치열한 참의 추구가 필요하다고 보았다. 류영모에게 그 치열한 참은, 인간 육신(몸나)에 대한 미신(迷信)을 극복하고 인격화한 서구 신(神)을 그 본연의 자리로 되돌리는 것에 있었다. 인간의 효도는, '참'의 회복에 있었고 끝없이 그것을 따지고 캐묻는 쟁자(爭子) 노릇에 있다. 류영모는 "하느님 아들 노릇은 하느님이 주신 얼나로 하느님 아버지와 같아지고 하나 되자는 것"이라고 규정했다. 얼나는 '몸나의 극복'이며, 아버지와 같아지는 것은 얼나로서의 본질 회귀를 의미한다. 서구 신앙이 오직 '신을 믿느냐'는 심문으로만 이뤄진 것은, 참된 효(孝)의 면모를 잃은 것이다. 류영모는 아들과 아버지의 대의(大義)를 바로세우는 일에 전심전력을 기울였다. 그가 꿈꾼 귀일(歸一)은 완전한 부자(父子) 상봉이었다. 류영모가 운명하면서 했던 말은 "아바디"였다. 이 말은 평생 그가 믿고 실천해온 신인부자(神人父子) 사상의 완성이라고 볼 수 있다. '아바디'는, 아버지를 말하는 것이기도 하지만 "아, 밝음을 디딘다(아, 신의 뚜렷함을 실천한다)"는 뜻이기도 했다. 그는 '부자유친'에 관한 한시를 썼다. 自信固執充忠臣 (자신고집충충신) 唯信瞻仰永學士 (유신첨앙영학사) 主心同意聖旨精 (주심동의성지정) 父子有親靈人子 (부자유친영인자) 제 믿음을 굳게 지킴은 충실한 하늘나라 충신이요 오직 믿음으로 쳐다보고 우러르니 영생을 배우는 학생이요 주의 마음과 오롯이 함께 하는 것이 성령의 참뜻이요 하느님과 인간이 얼마나 가까운지 말해주는 게 얼나 예수다 집필 = 이상국 논설실장 감수 및 자문 = 박영호 다석사상연구회장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 2021-02-22 20:00:54
[얼나의 성자 다석 류영모(96) 신의 진짜 얼굴을 보았나. 빈탕한데 [서울 구기동 자택 앞을 거니는 다석 류영모.] 삼위일체론과 얼나신관(神觀)의 혁명 기독교에서 정립해온 신관(神觀)은 무엇인가. 논란이 없지 않지만, 기독교 신관은 유일신관(唯一神觀), 삼신관(三神觀), 삼위신관(三位神觀)으로 나눠 생각할 수 있다. 우선 삼위일체론으로 정리되는 삼위신관부터 보자. 성부(聖父)인 하느님과, 성자(聖子)인 예수, 그리고 하느님의 영(靈)인 성령을 가리키는 3위(位)를 각각 인정하면서 저마다 여호와 하느님으로 보는 관점이다. 삼신관은 이 세 가지 존재를 인정하되 따로 존재하는 것이 아니며 하느님의 성령이며 성자일 뿐으로 사실은 한 존재라고 본다. 유일신관은, 성자와 성령의 별도 존재를 부인하며 오직 하느님만이 존재한다고 믿는 관점이다. 기독교는 유일신의 관점에서 삼위일체의 신의 관점으로 교리를 정비해왔다고 할 수 있다. 구약에서는 하느님을 '유일신'으로만 표현하고 있다. “이스라엘아 들으라 우리 하느님 여호와는 오직 하나인 여호와시니”(신 6:4) “이스라엘의 하느님 여호와여 주는 천하 만국에 홀로 하느님이시라”(왕하 19:15) “나는 만물을 지은 여호와라 나와 함께한 자 없이 홀로 하늘을 폈으며 ”(사 44:24) '오직(唯) 하나(一)인 여호와(神)'에서, 유일신 사상이 정립된다. 그런데 '하나'의 참뜻은 무엇인가. '하나'라는 말은 히브리어로 에하드(ehad)와 야히드(yahid)가 있다. 야히드는 '유일한(only)' 하나를 의미하지만, 에하드는 '서로 같은(同)' 존재로서의' 하나를 의미한다. '우린 하나다'라고 할 때의 '하나'다. 동일한 존재, 서로 통하는 존재, 운명을 같이하는 존재가 바로 '하나'다. 그런데, 오직 하나인 여호와를 말하는 히브리어는 '에하드'였다. 즉 성자인 인간과 그가 받은 하느님의 성령까지도 포함할 수 있는 '하나'라고 볼 수 있다. 삼위일체론은 이런 근거로 힘을 얻는다. 삼위일체론이 신관의 핵심으로 등장하는 것은, 신과 인간의 관계를 재정립하는 과정에서였다. 예수는 인자(人子, 사람의 아들)이지만, 성령을 받은 인간으로 하느님과 동위(同位)를 지니는 존재이다. 그렇기에 그가 전달한 복음은 바로 하느님의 복음 그 자체이며, 그를 일으킨 성령 또한 하느님과 다를 수 없다. 즉 '삼위일체' 기독교 신관은, 인간에게 다가온 신 즉 예수에 관한 관점을 체계화한 것이라고 볼 수 있다. 기독교계는 예수가 신격을 지닌다는 점을 교리화(敎理化)하기 위해 삼위일체론을 채택했지만, 류영모는 이 관점의 빈틈을 발견한다. 예수라는 존재는 인간의 육신과 성령을 지니고 있으며, 예수의 신성(神性)은 오직 성령에서만 발휘되는 것임을 놓친 것이다. 예수의 몸과 성령을 분리해서 생각해야 신관(神觀)이 엄밀해질 수 있다. 예수는 성령을 지닌 인간, 즉 '얼(성령)+나(인간)'의 차원이 하느님과 동위인 존재다. 하느님과 '하느님+얼'과 '하느님+얼+나'로 확장하는 것이 삼위일체의 참된 양상이다. 기존의 기독교 교리는, 예수의 '몸+나(인간)'에 대한 투철한 관점을 지니지 못했다고도 할 수 있다. 류영모의 '얼나신관'은 이런 점에서 정밀하며 혁신적이다. 예수가, 몸나와 얼나라는 양가적(兩價的) 존재성을 지녔다는 것이 왜 중요하냐면 그 존재 조건은 모든 인간이 신에게서 부여받을 수 있는 구원과 귀일(歸一)의 조건이기 때문이다. 예수가 전한 복음은, 모든 인간은 예수와 같이 '얼나'로 거듭날 수 있다는 신의 사랑의 편지이기 때문이다. 다석은 삼위일체 신관을 '얼나 신관'으로 새롭게 조명했다. 하느님은 얼나이며, 예수도 얼나이며 성령도 얼나이다. 신의 존재를 어떻게 알 수 있는가 류영모는 '무유(無有, 없이계심)신학'으로 신의 존재에 대한 2천년 논란의 가닥을 잡았다. 그러나 또 다른 의문이 다가선다. 신이 존재함을 인간이 어떻게 알 수 있습니까. 이 질문은, 심연으로 던지는 로고스의 돌팔매질이었고 신의 존재에 대한 줄기찬 회의(懷疑)의 일단이었다. 류영모는 어떻게 풀어나갔을까. 신이 없다고 생각하는 마음과 신이 있다고 생각하는 마음은 같은 무엇을 생각하고 있다. 신이 켕긴 것이다. 없다는 마음도 켕기는 것이며 있다는 마음도 켕기는 것이다. 왜 이런 마음이 어딘가를 내내 기웃거리고 있는지에 대해선 알지 못한다. 죽으면 아무것도 없고 그냥 사라질 뿐이라는 그 마음도, 그 없어지는 것을 바라보는 눈이 있다. 지금도 있고 지금까지도 있었고 나중에도 있다. 그는 이런 비유를 쓰기도 했다. 신은 '사랑'의 원형이다. 남자와 여자가 사랑하는 것은, 남자에게 여자가 보이기 때문에 그런 것이 아니며 여자에게 남자가 보이기 때문에 그런 것도 아니다. 남자 속에 이미 여자의 무엇이 있기에 그것을 갈망하는 것이다. 여자 속에 남자의 무엇이 있기에 그것을 갈망하는 것이다. 한번도 이성을 보지 못한 사람이라도, 이미 그 마음에는 이성을 알고 있는 나의 접수창구가 있다. 인간은 생명을 잇는 미션을 수행하기 위해 이미 마음속에 그 '지향'을 지니고 있다. 누가 그것을 넣어준 것인가. 누가 이성을 그리워하도록 한 것인가. 이성을 그리워 하는 내 안의 디폴트의 정체는 무엇인가. 우린 그게 당연히 나라고 생각하지만, 내가 선택한 것도 아니고 내가 원하는 것도 아니며 나의 전부도 아니다. 그런데 그게 사랑이란 감정을 자아내고, 인간을 뒤흔든다. 이성의 이데아를 지니고 이성을 향한 지속적 관심과 에너지를 지닌다. 밖에 있는 어떤 대상을 향한, 안의 이 조응능력과 관계의지는 대체 어떻게 외삽된 것인가. 그건 알기 어렵지만, 그게 있다는 것은 안다. 그게 결코 없는 게 아니라는 것도 안다. 신은, '나'라고 할 수 없지만 신과의 접속을 담당하는 자신 안의 '영적인 지향(설명되지 않는 움직임이라서 이렇게 표현했다)'이 있다. 이 지향이 신의 존재를 말하는 것이 아닌가. 류영모는 이 점을 포착해 논증했다. "하느님이 계시느냐고 물으면 나는 없다고 말한다. 하느님을 아느냐고 물으면 나는 모른다고 말한다. 그러나 사람이 머리를 하늘로 두고 산다는 이 사실을 알기 때문에 또 사람의 마음이 하나를 그린다는 이 사실을 알기 때문에 나는 하느님을 믿는다. 내 몸에 선천적인 본능인 육욕이 있는 것이 이성이 있다는 증거이듯이, 내 맘에 하나를 그리는 신망(信望)이 있는 것은 하느님이 계시기 때문이다. 우리들이 바라고 그리는 전체의 거룩한 님을 나는 하느님이라고 한다." [다석어록] 하느님은 누구인가 기독교가 동양으로 건너오면서, 신은 불가피하게 신원 조회의 과정을 만날 수밖에 없었다. 유태인이라는 특정 민족의 신, 혹은 서구인이라는 특정지역 사람들의 신을, 그 신의 존재조차 낯선 동양인이 '신인(神人)' 사이의 '하나'라는 신앙을 유지할 수 있는 여지가 있는 것인지 질문하지 않을 수 없었기 때문이다. 즉, '그 하느님'이 '우리 하느님'일 수 있느냐는 의문이었다. 기독교가 세계화 과정을 거치면서, '신'은 변하지 않았지만 그 신과의 결합을 목표로 하는 인간 대상은 확장되었다. 그런 과정 속에서 신은 보다 보편적인 인간무리 즉 인류 전체를 대상으로 하는 신앙적 결속 관계로 나아갈 수밖에 없었다. 인간이 포함되어 있는 삼위일체론의 동일체인 '하나'는, 동양인에게도 똑같은 자리를 내줘야 하는 상황이 된 셈이다. 새로운 신을 만난, 새로운 신앙인들은 신에게 질문했다. 하느님 당신은 누구시며, 당신에게 우리는 무엇이냐고. 이 질문은, 서구를 떠난 낯선 곳에서 신앙의 본질을 심문하는 것이 되었다. 일본의 우치무라 간조는 '일본식 기독교'를 창안하여, 일본과 예수를 병치하는 두 개의 J(Jesus & Japan) 사상을 주장하기도 했다. 이 땅에서도 조선 기독교라는 개념을 두고 논쟁을 벌인 바 있다. 어쩌면 어이없어 보이는 이 문제의식 속에는, '인격신(人格神)'으로 형상화되어온 서구 종교사가 숨어있기도 하다. 류영모는, '인격신 하느님'을 철저히 타파했다. 거기에 그는 절대무(絶對無)라고 할 수 있는 '허공(虛空)'을 호출했다. 그는 허공을 하느님이라고 단언했다. 허공신관(虛空神觀)은, 서구 기독교의 본질을 돌이키며 신의 주소부터 새롭게 재정립하려는 혁명적 사유다. 이 점을 읽어야, 류영모 사상의 줄기를 제대로 살필 수 있다. 서구 기독교에서는 대체로 신의 존재 자체에 대한 구체적 질문을 하지 않았다. 그러나 류영모는, 그 질문이 생략되는 바람에 기독교의 신이 고대 유럽의 인격신(人格神) 신관에서 벗어나지 못했고 이런 신관이 신에게 세상의 문제에 관한 해법을 제시하게 하는 기복(祈福)으로 빠졌다고 보았다. 종교 세속화의 원인이, 신에 대한 '뚜렷한 존재 인식' 부재에서 왔다는 것을 통찰했다. [다석 류영모] 류영모의 허공신관 허공은 허(虛)와 공(空)으로 이뤄진 말이며, 여러 가지 다른 의미로 쓰여 오해가 많은 말이기도 하다. 허공 자체는 인간이 존재하는 대지 위의 빈 공간을 말하는 것으로, '하늘'이란 말과 겹치는 점이 있다. 우주라는 말로도 쓰인다. 그러나 반드시 그것만을 가리키는 말은 아니며, 다양한 빈 곳을 가리킨다. 공(空)과 허(虛)의 의미는 상당한 유사성이 보인다. 두 낱말은 모두, 채워져 있는 상태를 전제하면서 이를 부정한다. 즉 비어있음은 비어있지 않은 것에 대한 상대적 개념이다. 공(空)과 대립되는 말로 충(充)이나 만(滿)을 상정하기도 하나, 사실은 비어있음의 반대가 가득 차 있을 필요는 없다. 비어있지 않은 모든 상태가, 비어있음에 대립된다고 할 수 있다. 공과 대립되는 말은 정확하게는 비공(非空)이다. 공(空,비움)과 만(滿, 채움) 사이에는 우주만물의 대부분을 이루는 중간 과정이 다 들어있다. 공(空)은 실상의 개념이 아니라 관념을 가리키는 말일 수 있다. 가상적으로 가능한 상태이기 때문이다. 허(虛) 또한 공(空)과 비슷해 보이지만, 허는 공보다 덜 철저히 비운 듯한 뉘앙스가 있다. 허는 주로 실(實)과 대립하는데, 이때 허는 명목뿐인 겉을 말하고 실은 명목에 걸맞은 속을 지닌 것을 의미한다. 공(空)의 본질에 대해 정확히 표현한 사람은 바로 부처다. 지금 꽉 차 있어서, 있음으로 보이는 것을 부처는 색(色)이라고 했다. 상대세계의 모든 존재는 색이다. 색은 모든 물질을 말한다. 그런데 색의 본질을 들여다보면, 그것은 공(空)이다. 텅 빈 것과 다름없다. 왜 그런가. 색으로 되어 있는 것은, 물질들이 잠정적으로 결합해있기 때문이다. 시간이나 상황이나 공간에 따라 해체될 수 있고 그 형상과 빛깔과 특징이 사라질 수 있다. 왜 그런가. 모든 물질은 그것 자체가 본래의 무엇을 가지고 있는 게 아니라, 잠시 모여있는 것이기 때문이다. 이것을 본무자성(本無自性)이라고 했다. 본질적으로 그 스스로가 될 만한 것을 가지고 있지 않기에, 언제든지 흩어져 공(空)이 될 수 있는 존재다. 이것이 부처의 공관(空觀)이다. 상대세계에서 무(無)를 발견한 사람은 노자다. 그는 유무상생(有無相生)을 말했다. 상대세계(물질세계)는 철저히 대립쌍의 세계라고 했다. 그릇 속의 비어있는 곳을 무(無)라고 하고, 그릇의 실체를 이루는 것을 유(有)라고 볼 때, 그릇의 실체는 비어있는 곳 때문에 유용성을 지닌다. 비어있는 곳이 없다면 그릇은 소용이 없다. 그릇의 실체가 없으면, 그릇이 있다고 할 수 없다. 빈 곳과 실체가 모두 있어야 그릇이 있는 셈이다. 유무는 상생하는 것이 진리다. 그는 무(無)가 없는 것이 아니며, 유용하다는 사실을 밝혀냈다. 이런 동양적인 사유는, 세상의 모든 사물이 공[一切皆空]이며 모든 무(無)는 유(有)와 상생하는 것으로 받아들여졌다. 공(空)과 무(無)는 상대세계를 이루는 요소로 인식되었다. 이런 관점은 상대세계의 인식과 관점을 넓혀놓았지만, 상대세계 바깥의 진짜 공과 무에 대한 생각으로 연결되지는 않았다. 류영모는 이들과 달리, 상대세계의 대립쌍으로 존재하지 않는 절대세계의 허공과 무를 가리켰다. 대립쌍으로 존재하지 않는 존재방식은 '차원(次元)'을 달리하는 것이었다. 상대세계와는 다른 차원으로 존재하는 절대세계의 무를 그는 '절대무(絶對無)'라고 불렀다. 상대세계의 시공(時空)관념을 따르지 않는 '단일허공'이라고도 했다. 류영모는 허공을 '빈탕한데'라는 인상적인 용어로 규정했다. 단순히 허공을 공간이나 시간으로 인식한 것을 표현한 말이 아니라, 인간의 손가락이 가리키는 위치개념처럼 여겨지는 낱말이다. 그가 표현한 '제계(저기그곳)'와도 통하는 말이다. 신의 존재성은 절대허공으로 표현되며, 상대세계와는 다른 '차원'이다. 우리가 그 차원을 인식할 수 있는 것은 상대세계에 실체로 존재할 수 없는 '점(點)'을 인식할 수 있는 것과 같다. 점은 '긋'이며 단일허공이다. 단일허공은 상대세계까지 포함한다. 그것을 면밀히 규명할 수 없으나, 신의 인간아들로 온 예수가 그것을 입증했고 신의 메신저인 예수를 통해 모든 인간이 신과 접속할 수 있다는 메시지를 전해 받았다. 그 접속할 수 있는 기호가 바로 '얼나'다. 얼나는 단일허공이 상대세계로 틈입한, 신의 얼굴이다. 신은 허공 자체이다. 이것이 류영모의 '허공신관'이다. 신은, 차원이 다른 '빈탕한데'에 존재한다. 상대세계를 벗어난 절대세계를 이토록 뚜렷하게 그려낸 신학자는 지금껏 어느 누구도 없었다. 집필 = 이상국 논설실장 감수 및 자문 = 박영호 다석사상연구회장 @아주경제 '정신가치' 시리즈 편집팀 2021-02-15 19:47:09
[빈섬 이상국의 뷰] 다석 류영모가 설 차례상 앞에서 전해주는 말, 보본추원(報本追遠) [사진=한국국학진흥원 제공] "내가 왜 여기 있나 하는 것이 나의 시이다." 일본의 어느 시인의 말이다. 자기를 돌아보는 것만 해도, 이미 시 한 편을 쓰는 것과 같다는 얘기일까. 지난 3일 40주기를 맞은 다석 류영모(1890~1981)는 문득 이런 말을 남겨놓았다. "이 사람이 세상을 떠난 뒤에 이 사람의 이름이나 얼굴은 다 잊어도 좋은데 이 한 마디만큼은 기억해주기를 바란다. 식사마다 보본추원의 정신으로 하는 것이다." 다석은 여러 가지 중요한 말씀을 남기셨는데, 이 한 마디만은 기억해달라고 한 말이 '보본추원'이다. 대체 이게 무슨 말이기에 이렇게까지 간절하게 말씀하셨을까. 報本追遠은 뿌리의 은혜를 갚고 그 뿌리가 시작된 먼 곳을 따라 추모하는 일이다.보본반시(報本反始), 원시반본(原始反本)라고도 한다. 이런 말들은 조상의 음덕(蔭德, 죽은 이가 그늘에서 베푸는 은혜)을 생각하는 말이며, 조상에게 제사를 지내는 유교의 논리다. 서구 종교를 지닌 사람들은, 조상귀신에게 제사를 지내는 것은 미신일 뿐이며 하느님을 모독하는 일이라고 여겨 참례를 하지 않으려 한다. 우리 집에서도 설같은 명절마다 비슷한 '불화'의 풍경이 있었다. 그런데 차례를 지내는 일은 죽은 자들의 영혼을 향해 절을 하는 것이지만, 사실은 그 죽은 자들의 뿌리를 찾아 그 근원에 절하는 일이라는 말이 보본추원이다. 우리는 내 몸이 있고 자식의 몸이 있으며 어버이의 몸이 있다고 생각하지만, 사실은 같은 DNA에서 나온 것이기에 시간적인 생이 달랐을 뿐 동일체라고 보는 관점이다. 죽은 어버이는 나와는 다른 사람이 아니라, '죽어있는 나'일 뿐이라는 것이다. 그리고 그 어버이를 통해서 올라가면, 영원함이 있고 그 뿌리인 하느님이 있다. 우리는 작년 진달래와 올해 진달래처럼 하나는 지고 하나는 피었지만, 진달래로는 거듭 살아있으며 그 뿌리엔 하느님이 있다는 얘기다. 그것을 기억해내는 일이 보본추원이다. 2017년에 나온 애니메이션 '코코'는 멕시코의 '죽은 자의 날' 행사를 배경으로 삼고 있다. 아즈텍문명 이전의 고대로부터 내려온 그들의 명절이다. 우리의 제사를 좀 더 확장해놓은 것이라 할 만하다. 제사는 창조주에 대한 경배이며, 그것이 원시반본이며 추원보본이다. 다석 류영모는 이렇게 말한다. "우리가 예수의 지내온 것을 생각해보면 하느님의 아들 노릇을 했다고 생각된다. 하느님 아들 노릇을 하는데 아주 몸까지 희생했다. 예수가 처음으로 하느님께 바치는 제물이 되었다는 말이다. 우리가 먹고 마시는 것은 예수의 희생인 그의 살이요 피라고 생각해야 한다. 우리는 날마다 무엇을 먹든지 무엇을 마시든지 이 생각이 나와야 한다. 우리가 먹고 마시는 것은 욕심으로 먹고 마시기를 버려야 한다. 예수가 십자가에 못박혀 피 흘리며 희생당할 때 그 제사야 말로 우리가 먹고 마시는 양식이라고 생각해야 한다. 이렇게 알고 먹는 것이 성찬이다. 이것을 상의극치일정식(嘗義極致日正食)이라 한다." 嘗義(상의)는 締嘗之義(체상지의, 중용에 나오는 말)를 말한다. 체는 5년에 한번 하늘에 드리는 큰 제사이고 상은 매년 가을에 지내는 추수감사제다. 체상만 제대로 해도 나라를 다스릴 수 있다고 중용은 말하고 있다. 제사를 잘 지내라는 뜻은, 제사상에 무엇인가를 풍성하게 올리라는 말이 아니라, 보본추원을 제대로 함으로써 근본을 세우라는 말이다. 다석 류영모의 '상의극치일정식'은, 하느님의 자식이 되어 날마다 하늘제사와 추수감사제를 지내는 듯이 밥을 감사히 먹으라는 것이다. 하루의 식사를 예수의 살과 피로 여기며 고맙게 조금만 먹으라는 것이다. 이렇게 하면 과식할 일도 없고 음식에 탐욕을 부릴 일도 없다. 그 마음을 가지라고 당부한 것이다. 하루 한 끼 먹는 것은 정신이 육체를 먹는 것이며 내 몸으로 산 제사를 지내는 것이라고 했다. 류영모는 이렇게 말했다. "다음에 이 사람이 죽은 뒤 이 사람이 못 보는 세상에서 이것이 어떻게 되나 한 번 보아주십시오. 먹고 마실 때 한 번은 꼭 이 '상의극치'라는 말이 나올 것입니다." 다석 류영모는, 그가 남긴 말 '보본추원'이 많은 이들의 마음 속에 유통되어 마침내 식사를 할 때 하늘을 생각하는 경건한 마음이 되기를 깊이 원했던 것 같다. 탐식과 과식의 문명이 스스로의 몸을 해치고 영혼의 설 자리마저 죽이는 것을 경고했을지도 모른다. 우리는 세상에 우리만 불쑥 태어나 살고 있는 것이라고 생각하지만, 수만년 진달래들이 시절마다 피어있는 것 중의 하나이다. 태어나지도 않고 사라지지도 않는 진달래의 본령이 있다. 우리가 기억하지 않아도 우리 몸이 기억하고 우리의 근원이 우리 안에 들어와 그 기억을 돌이키게 한다. [다석 류영모] 우린 태어나지도 않았고 죽지도 않으며 오직 하나의 삶을 살아가고 있다. 그 근원에는 하느님이 있다. 밥을 먹는 것은 하느님의 제사다. 이것만 기억해도, 우리 삶이 얼마나 아름답고 귀하며 이 삶이 지금에 그치고 사라지는 것이 아니라 저 밥숟가락 위에 영원히 사랑과 감사와 기억으로 전수되고 있다는 것을 떠올릴 수 있다. 곤고한 코로나19 시절, 모임마저 금지된 명절에 가만히 그 근원을 돌이키며 스스로를 살피는 일. 시절이 차려놓은 빈약한 차례상 앞에 이보다 더 좋은, 설 선물이 없다. 이상국 논설실장 2021-02-08 19:19:00

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